教会最有力量的政治话语是福音。亚伯拉罕·林肯谈到美国需要“达成并珍惜一个我们和万国拥有的公正并持久的和平”。你知道这个世界应该在哪里首先看到这种公平和持久的和平?在打破边界的地方教会内的生活和相交。是在地方教会，我们这些曾经的仇敌学习彼此相爱。

许多教会领袖希望自己的地方教会能反映出各自社区的族群分布。当这成为目标时，就很容易基于族群来评估某一访客/成员的重要性，而不是基于以下事实来评估：他们是因着信心而被连于基督的基督徒，或者如果他们尚未信主，是一位需要神恩典的罪人。把我们连接在一起的不是族群，而是我们在基督里的信心。无论民族传统如何，我们都拥有对耶稣共同的爱。

像任何运动一样，＃MeToo是不完美的，但这不应该阻止我们将它视为神普遍恩典的一种表现。神抑制邪恶，向所有人施恩，使非基督徒也可以行善，施行正义，促进人类的繁荣。虽然不是救赎性的，这还是一件好事。 

保罗敦促我们为君王和一切在位的祷告，这样我们可以平安无事地度日。“这是好的”，“在神我们救主面前可蒙悦纳。祂愿意万人得救”（提前2:3-4）。我们为政府祷告，这样众圣徒或能平安度日，众人也可以得救。

教会可以告诉大家神对寄居者的心意，但教会不应当提供详细的政策建议以供政府施行。这样一来，教会既没有对邻舍遭受灾祸这样的事情默然不语，也没有对政府该如何工作评头论足。

作为神国度的公民，我们对这个国度负有责任。问题是我们如何在地球上活出对天国的责任？我们如何在现今为未来国度而生活？我们通过国度的大使馆，既地方教会中活出公民身份来实现这一目标。地方教会是未来国度的萌芽，是神的子民被认识的地方。

当我们所见超过我们自身，并取而代之，发现我们在耶稣里的身份也就是神的真实形象时，生命随之而来，这是基督教的颠覆性主张。与其通过“找到自我”得兴旺，并征得世界承认你的个体性荣耀，基督教告诉我们要舍己失丧自己的生命，以得着生命。这听似残酷，却根本上使人得释放，因为它从我们身上拿掉了自恋和自主的重担。此外，借着呼召我们进入一个群体—就像活石，被建造成为灵宫—基督教邀请我们成为一个构架的一部分，这个构架更大、更强并有无限多的荣耀，远超过我们靠自己所能的。

当国民信仰没有被神的话语检验时，很容易会走偏。它会把国家当做神，把国家当做救世主和世界的希望。基督徒们不要被国民信仰的颂歌带偏，它们会给人一种对于理想、财富和权力的错误安全感。

如果你宣称自己关心政治，却并不是所在教会的活跃成员，我会倾向于认为你并不懂得政治。你就好像那些自称喜欢汽车，却只在地板上玩着火柴盒小车、嘴里发出“嘟嘟”之声的人。对政治决策评头论足是何等容易的事情。起来，坐进真实的汽车里。参加教会，来试试看爱一个和你完全不同的人，一个或是和你收入相差悬殊的人，一个犯罪甚至得罪你的人。

一种正确理解的福音政治，并不假装这世界上的歧视和不公义不存在，并不是像这样“色盲”看不见。相反，它是指，认识到不同的人群面对的不公义。而且，它不再需要为自己辩护，比如说：“这不是我做的，不要怪我！”它反而是愿意接受人的责备，然后使用它的资源帮助其他人，因为它的称义来自于基督。事实上，一种福音政治要挥动刀剑，正是为了在得不到公义对待的人当中建立公义。它认识到所有人都是按神形象造的。