第一个要点：你相信的有关神和救恩的真理应该影响你对教会和事奉的观点。救恩论影响教会论。我相信你至少大体上同意这点。问题是，我们很容易给自己贴上加尔文主义者的标签，但是骨子里仍然是奋兴主义，这是第二个要点。加尔文主义的最大威胁不是阿民念主义，而是实用主义。

耶稣不用铁拳来引导我们，或恐吓我们来跟随他。耶稣改变了我们：他挪去我们眼前的帕子，我们才能看到天使们一直切望等候的东西。耶稣清楚明白我们的实际能力。我们丢失钥匙，不记得我们把车停在哪里。我们无法赢得救恩。他却保守着我们。我们属于他。

如果加尔文主义是正确的，那么当你传讲圣经的时候，你也会传讲加尔文主义。我的观点更具体：不要用术语来宣扬您的体系。目的是宣扬圣经本身。

神的话是牧师的牧杖。我们可以热情地、大胆地、并且带着权柄地说话——但我们不能操控人。我们的牧杖不是大声的喊叫，不是眼泪，亦不是奖品。我们温和却坚定地使用神的话语，我们温柔地劝人。

我们学像基督的道路确实缓慢，有时甚至感觉不到进展。但因着神的主权，我们可以有极大的盼望，我们和那些我们所辅导的人都会变得越来越像基督。这是一种确定的盼望，而不仅仅是一种期待式的想法。这种盼望是基于神本身的信实，而且永不落空。

我们应该致力于让我们的主日敬拜帮助基督徒坚忍到底。敬拜就是通过教会聚会中的元素来进行的门徒训练，我们用以神为中心的人生观装备彼此，这对于我们这些与世界、肉体和魔鬼争战的在世上寄居者的生存是必需的。

当你相信重生是从神而来的神迹时，你认识到不是你的智慧使人信主，你或许会更加愿意相信神通过其他人和教会所作的工。如果神可以通过你作工，祂也可以使用你隔壁的那间教会。你不是在和其他教会竞争，你可以为他们祷告、支持他们、与他们合作。

讲道是宗教改革敬拜的高潮，它并不是一篇短讲。讲道是一顿饭食。它牧养人，把人深深带入圣经的经文和经文关乎基督方面的重大意义。虽然我们常常把宗教改革的开始定在路德张贴95条论纲的时候，但实际上宗教改革始于1519年1月1日，那一天慈运理（Zwingli）登上苏黎世大教堂的讲台，开始从希腊文的马太福音第1章开始讲道。就这样，宗教改革重新引入按顺序讲道——一节接一节经文对神的话语进行释经式讲道。

如果你认为教会是一群罪人的聚会，他们在罪恶中死去，但通过神的主权和超自然的工作，通过圣灵的力量重生，那么奋兴运动中的那些技巧是行不通的。