原文标题与链接：Preach the Bible, Not Calvinism
翻译：申佳可
“你是加尔文主义者吗？”指导聘牧委员会的临时牧师问我。“如果你是加尔文主义者，那么这次候选面谈就结束了。”
你怎么回答这个问题?作为一个“七点加尔文主义者”，我回答说:“你说的加尔文主义者是什么意思?”他回答说:“加尔文主义者，我的意思是你只与选民分享福音，你不需要为人们的救赎祈祷，因为它已经被决定了。”根据这个定义，我回答说:“不，我不是加尔文主义者。”四个月后，我被任命为他们的牧师。
人们需要牧师这一职务，因为他们想要用健全的教义教导并装备圣徒（弗4:11-16）。牧师们希望训练他们的成员成为别人的门徒，遵守基督所有的命令（太28:20）。他们教导真理是为了夺回每一个思想来顺服基督（林后10:3-5）。因此，我们的牧师们面临着一个选择：应将我们的加尔文主义教义强硬地推行下去，还是退缩不前？圣经和神学上的无知给我们带来了负担。我们的听者常假设，要么拥有独立于神主权外的个人自由意志，要么专横地执行神的意志、抹杀人类的责任。太多人不明白人的意志与神永恒命定是相容的。
我们的会众会正确地把神学的观点联系起来吗？如果他们沉浸在阿民念主义中呢？更重要的是，他们是否能够在可怕的苦难中拥有神的智慧、力量和善良作为坚固的磐石？还是要被那不住吹来的虚假教义之风吹去呢？假设他们信奉加尔文主义，如果他们因自己的神学知识而变得骄傲呢？牧师们很容易担心这些危险，并对他们会众对神学的理解情况变得不耐烦。
就我个人而言，通过将我的会众置于他们的神学位置上，我已经感受到了不耐烦和狂热的过度反应的拉力。靠着恩典，我克制住了不去快速回复，而是问了一些澄清性的问题。在寻求明智地牧养我的教会的过程中，许多人甚至在不知不觉中被感动，对出于神主权而又的自由拥有稳固的认知、认信和委身。
但问题是：我们如何做到这一点？冒着听起来太简单的风险：宣扬圣经，而不是加尔文主义。当然，如果加尔文主义是正确的，那么当你传讲圣经的时候，你也会传讲加尔文主义。我的观点更具体：不要用术语来宣扬您的体系。目的是宣扬圣经本身。
但是，你可能会说，如果加尔文主义是正确的，那我为什么不应该宣扬它呢？原因有三：布道的内容、作用和目的。
传讲圣经而不是加尔文主义，因为圣经的话语是神呼出的，而不是我们的神学架构。保罗告诉我们“圣经都是神所默示的”（提后3:16，参看彼后1:21）。圣经上所记的是神的话。我们是否相信神对话语的主权选择高过我们的聪明，甚至比我们对祂主权的神学化更加必要？
查尔斯·西缅是一个致力于成为合乎圣经的传道人的好例子。虽然他相信无条件的拣选，但他决心“努力给予神话语的每一部分以充分和适当的力量，而不考虑它赞成什么计划，也不考虑它可能推动谁的制度”（查尔斯·西缅：一代人的牧师，kindle位置1066）。如果你是加尔文主义者是由于它合乎圣经，那就在圣经面前欢欣鼓舞并谦卑自己。
在思考加尔文主义讲道人对圣经中某些段落细微差别的神学张力时，西缅写道:
但是作者[西缅]不希望两者选其一；他在一类段落中找到了和另一类一样多的满足；并且他相信，使用一类段落和使用另一类段落一样自由。当受圣灵默示的作者以不受限制的措辞说话时，他认为自己可以自由地做同样的事；他们（圣经作者）不需要从他那里得到如何传讲真理的指引。他满足于作为一个学习者坐在神圣使徒的脚边，没有野心去教他们应该如何说话。(Kindle 位置 1062-1070)
因为圣经的话语是神的话语，所以要用这些话来打磨你的成员们。相比起你对大能的神的神学阐述，要对大能的神本身更有信心。在基于圣经文本和框架的神学中解释并欢欣鼓舞，因为圣经的话足以塑造加尔文主义思想。例如D.A. Carson对使徒行传13:48的注释，
保罗在彼西底的安提阿讲道的详细记载，告诉我们有许多外邦人“赞美 神的道，凡预定得永生的人都信了。”（13：48）一个很好的操练是去发使徒行传，甚至是整个新约谈论归信和归信的方式，然后在我们自己的讲道中使用所有这些表达方式。因为我们谈论这些问题的方式，反映并塑造了我们思考这些问题的方式。圣经中没有提到“接受耶稣为你的个人救主”（尽管这个概念本身并不完全错误）。那么，为什么许多人采用这种表达方式，却从不使用第48节的措辞呢？（《为了神的爱》，第一卷）。
让圣经的话语“反映和塑造”我们的会众思考救恩和主权的方式。差不多两年后，我对出埃及记做了一次关于神至高主权的概览性讲道。凡提到（1）法老使心刚硬，（2）法老的心刚硬，（3）神使他的心刚硬，我都大声念出来。然后我问我那自称反加尔文主义的教会，“到底是神还是法老让法老的心变硬了?”令我吃惊的是，他们都大叫：“神!”他们是认真的。我感谢神，他们领受了祂使法老的心变刚硬中的终极性，不管他们怎么对待“加尔文主义者”这个标签。
2.因为讲道的作用
讲道不仅仅是传递信息。它既为教会的正确教义树立了榜样，也为其提供了动力。
是的，星期天的讲道传递圣经的信息，但这还不是全部。释经式讲道，也就是让经文的语句和目标引导讲道的语句和目标，教导教会顺服和默想圣经的经文。释经式讲道应该成为传道人每周喜乐顺服经文的范例。它还展示了如何在提出问题和解释短语时对经文进行默想。因此，传道人通过他讲道的方式教导他的听众去顺服并默想圣经。
在主日聚会讲道是牧养事奉的源头，因为你在同一时间牧养整个教会，因为他们都坐在一起听道。但源头并不是全部的泉源。讲道供给教会以健全的教义，使它在主日以后更加得力。传道的话语在牧师的事工和教会对彼此的门训中回响。
牧师的职责不仅仅是讲道。牧者为羊群祷告（徒6:4），在其他情境中教导（徒20:20），监督（来13:17），装备（弗4:11），以及示范成熟的基督生命（提前3:1-7）。神还提供了其他几种互补的方法和环境，使你的会众在正确的教导中成长：上课、吃饭、谈话、一对一的读经、查经学习、小组，等等。讲道不是牧师事奉的全部，正如主日聚会不是教会生命的全部。
当教会分享生命时，他们在关系中分享耶稣和祂的话语。地方教会和它的关系网是神亲自设计的矩阵，用于门徒训练和教义的成熟（弗4:11-16）。所以当传讲圣经的时候，要使他们彼此对说。此外，如果你的教会已经有了信仰告白，那就用这些一致同意的话语来为他们奠定基础。在教会信仰告白中增进他们的合一；喜爱他们更甚于加尔文主义的标签。如果你相信加尔文主义是合乎圣经的，那么你就知道没有必要使用那些特定的术语。[1]
在我的教会聘牧过程中，当我被特别问到这个时，我拒绝使用“加尔文主义”这个标签，因为他们引入了我没有看见和陌生的含义。他们的“加尔文主义”其实是“极端加尔文主义”。相反，我让他们理解了神的终极选择和我们次因性的选择是如何彼此相容的。我指出他们的信仰告白，并告诉他们我全心全意地确认他们所宣信的。
3.因为讲道的目的
教导和讲道的目的既不是神学的博学，也不是毫无羞耻地接受“加尔文主义”的标签。相反，“但命令的总归就是爱，这爱是从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的。”（提前1:5）。我们的目标是爱：爱神，爱彼此，爱我们的邻居（可12:30-31，约13:34-35）。为什么？因为在对知识义不容辞的追求中（彼后3:18），保罗警告说“知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人”（林前8:1）。神既阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人，我们就倾尽全力，使我们的百姓更多经历恩典（彼前5:5；雅4:6)。神不容许我们因为讲台上溢出神学的骄傲，使会众也滋生同样的骄傲而远离神。
除了对教义的爱，还有两种错误的可能：（1）缺乏洞察力的情感意图；（2）永远不会导致爱的行为的概念性知识。由于惧怕神学上的无知，我们可能反应过度，使神学认知成为目标而不是手段。但是我们不应该只是追求神学知识本身，而应该为了爱而追求这些。
牧师，通过教导他们圣经，把你的肢体根植在神的爱的目标中。按照圣经的作用和目的讲道，这样你就能示范你祷告所希望产生的对你的会众神圣的爱。简而言之，最终的目标是圣经式的爱，而不是无爱的神学表达。
结论
因为讲道的内容、作用和目的，我恳求你们传讲圣经，而不是加尔文主义。相信你的教会对圣经的信心比他们对某些神学术语的顺服对他们的灵魂更加重要。
问问你自己：你为什么一开始就热衷于教加尔文主义？因为按照圣经所持有的，加尔文主义曾经使你谦卑，并在你的心中点燃了喜乐的火焰，那是你永远不想熄灭的。阿门！但我想知道：在阅读了系统神学之后，你是否完全相信加尔文主义？还是因神的话得着喜乐呢？
弟兄们，如果你们决心传讲圣经，而不是加尔文主义，你们将立即找到减轻负担的办法，使你们的会众走向更有营养的神学水域。神的话会起作用。相信圣经，而不是你或别人的神学智慧。
否则, 你可能会用你的神学精确性打动你的会众将荣耀归给你。你可能促进了他们的神学立场主义。或者, 你也许增加了他们对你的教导的怀疑, 并将他们与神拯救祂子民的主权自由的荣耀隔离开来。
但如果你明确地宣讲圣经，坚定地相信经文，那么随着时间的推移，你的会众将学习神的话语。他们会相信它。你将增强他们面对未来苦难的承受能力，而这通过强迫他们去接受加尔文主义是不可能做到的。神的话语将作为教会真正的信心源泉而被尊崇。你们要用神的平安和忍耐牧养他们，来彰显我们那一位真正良善的大牧人。
[1] 必须指出的是，系统的神学用语在门徒训练的谈话中常常是有帮助的，甚至在某种意义上是必要的，虽然在主日的讲道中很少是必要的。
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