如果有教会成员在归信之后怀疑自己的洗礼，有什么教牧上的原则、陷阱或者指导呢？

有一个教会成员想让自己的女儿受洗两次，在两个不同的教会，我应该怎么回应？

当教会考虑植堂或者复兴的时候，应该在多大程度上考虑教堂的建筑风格呢？

亲爱的九标志：

如果有教会的成员开始质疑自己在归信之后的洗礼，有些什么教牧的原则，陷阱和指导可以来引导长老们和会众帮助他呢？长老们应该如何处理这个问题？对于会众的门训和合一有什么危险和机会呢？

——布莱恩（Brian）

亲爱的布莱恩，

我很想说说我自己的经历，但是我不会这样做。我要告诉你除了辅导别人之外，我自己的生命中也经历过这些事情。你常常会听到那些对归信的理解基于决志祷告、易信主义背景下成长起来的人提到这个问题。现在他们坐在你的教会，开始学习到归信包含信心和悔改，并且我们必须以耶稣为救主和主而跟随他。他们就会想，“这些年来我真的以耶稣为主吗？还是我像买火灾险一样做了一个一次性的决志，其实并没有真正的信靠基督？”他们可能确实几年来都是挂名的基督徒，也可能对福音进入了新的，更深的理解。

让这个矛盾变得更严重的是，这种关于归信的“决志祷告”观，会着重强调那个决定的真诚性，而不是我们信心的对象。在这个观点下，人们不是考虑“我信靠基督吗？”而是考虑“我真的相信吗？”我不是说我们信仰的真诚不重要，当然很重要。我是说人们可能会变得钻牛角尖和自我依赖，就好像救恩取决于我们能鼓起足够量的信心能力一样。

带着这样的理解，这里是一些原则：

首先，洗礼应该发生在归信之后。“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，”彼得如此说（徒2:38，另见太28:18-20）。让我作为一个浸信会成员来讲清楚一些基本的圣经真理。接受婴儿洗礼者有时候会反对所有这些观点。毕竟，当你把信心从洗礼的必要条件当中拿走，你就避免了整个问题。但是当我们想要避免较小的、偶尔的教牧问题的时候，我们制造了更大的关于到教会本质（不信的孩子也可以属于教会）的问题。

第二，你永远不应该重洗任何一个人。新约中的洗礼是一个一次性事件。它代表着我们进入信仰的公开证据。有人甚至认为重洗是一种罪，因为它在某种程度上使第一次洗礼中受洗者和施洗者的见证成为谎言。

第三，然而，如果一个人确信他第一次“受洗”的时候自己不是一个信徒，那么你作为牧师应该自然的将第一次受洗看作无效的洗礼，而且你应该给他们施洗。在最后一点里我也会说到这种情况。

第四，对于那些不确定的人，提醒他们我们的行动只能忠于我们所知道的，而不能基于我们所不知道的。“牧师，我当时九岁，我受洗的时候知道自己信了耶稣，但我是真的相信吗？”这会是你经常听到的故事，我会告诉人们（也是一位智慧的弟兄告诉我的），你不能够回去对你九岁的时候真的信什么做属灵上的考古。反而，要让他们关注自己从那以后的生命。有没有悔改的证据？重生之后这几年的时间里面比起假如他们不重生的话，他们的生命有没有过得不一样？

第五，提醒他们人生长和智力发展的正常程序，意味着年龄的增长会带来更深的理解。你作为一个成人比起小孩子的时候，也会对福音理解的更好。对于属灵的成长和发展也是一样。我们对福音的理解在属灵上也会成熟，特别是当我们进入一个新的生命阶段的时候。所以当然你今天对福音的理解优于你刚信主的时候。接受并且为此向神感恩。但这并不意味着你之前不是一个基督徒。

第六，对那些容易倾向于怀疑的人要敏感。我这么说既是为了你的咨询对象也是为了会众。基本上，当我辅导非常容易灰心和倾向于怀疑的人，和辅导不那么容易内省的人是不一样的。对于前者，我倾向于不鼓励（再）受洗。对于后者，我会更开放一些。另外，我会很小心不让全会众陷入自我怀疑当中。是的，我们应该“省察”我们自己来看看我们是不是真的有信心（林后13:5）。但是，每一次有人站起来说，“我在十岁的时候受洗，但是我不认为自己那时是一个信徒。所以今天我要···”你是在试探使更多易于怀疑的基督徒再次进入这个话题。而这并不是对他们属灵的服事。

第七也是最后一点，我将这件事留给人的良心，但是我默认的态度是不鼓励。如果我看到他们犹豫，我会提醒他们受洗并不能拯救我们，然后会这么说：“你可以相信基督，而且我觉得你可以假设你第一次承认信仰并且受洗的时候是真诚的。因此，除非你的良心清楚的告诉你那时你不是基督徒，否则我鼓励你不要缠着这个问题而是继续向前。换句话说，我不会给那些犹豫的人施洗。如果告诉他们“继续向前”的效果反倒是增加他们必须受洗的确信，那么我会为他们施洗。

为你祷告，希望这对你有帮助。布莱恩。

亲爱的九标志，

我们教会的一个家庭几年前经历了离婚。丈夫仍然参加我们教会，但是妻子再婚了，并且和孩子搬到了别的州。我刚刚收到这位父亲询问我的想法，他最小的孩子想要在另一个教会受洗（他们没有正式的成员制）和我们教会也受洗（我们有正式的成员制）。这位受洗候选人在两位父母身边和两间教会呆的时间都非常平衡。

我当然理解这种愿望并且同情这种情况。我知道洗礼是一次性的信仰告白，但如果在他面前有两群信徒需要他宣告呢？我们应该再次施洗，还是想别的办法承认她并与她一起庆祝？

——杰夫（Jeff）

亲爱的杰夫，

让我向你指出上一个问题答案中的第一到第三点。我不会为这个人施洗两次。圣经将洗礼视为我们只能做一次的事情。然后，我们通过主的晚餐持续地庆祝我们的归信和信仰群体。是的，我们在基督徒生活的过程中会出现在不同的信徒团体中，但是这也发生在新约教会中。每次当人们从一个教会去到另一个教会时，你从来没有听使徒们说过“重新施洗”。

当然，您应该寻找方法来庆祝一个新人的信仰宣告！但是，让我们不要跳出圣经模式来做这一点。

希望这会有所帮助。

亲爱的九标志，

当国会山浸信会考虑建立或复兴一间教会时，你们会考虑教堂的建筑风格吗？显然，一个人进入一座伟大的中世纪大教堂中获得的感觉与进入由仓库翻新的现代化教堂的感觉完全不同。当然没有“基督教建筑”这回事，但某些空间似乎确实促进了某种与福音一致或不一致的属灵特质。

——斯科特（Scott）

亲爱的斯科特，

我要肯定你认识到物理空间重要性的直觉。作为有身体的受造物，我们必须考虑空间，而我们对空间所做的事情反映了我们的神学。这就是为什么罗马天主教徒长期以来设计他们的敬拜空间来强调餐桌和弥撒。与此同时，新教徒总是把讲台放在中心，因为我们强调所传讲的话语。

我是一名新教基督徒。所以我会说，首先也是最重要的，你需要一个空间，能够让话语清楚地得到传讲，好让人清楚听到而不会分心。为此，至少对今天的大多数人来说，可控温的空间是更可取的。半舒适的座位很有用。（但是请记住，坐着聚会是宗教改革的一项创新。自新约时代以来，会众都是站着的。主教的椅子、唱诗班的前排座位，以及为体弱者和老年人提供的靠墙座位也是宗教改革的成果。）

光线充足的空间可以帮助人们看清自己的圣经，这与剧院式照明带来的表演式思维相反，剧院会照亮舞台，却调暗人们座位的照明。剧院的照明方法传递了什么信息？它说舞台上的人是表演者，而参与的人只是在观看，甚至可能是为了娱乐。不不不。圣经说会众要互相教导和歌唱（弗 5:29；西 3:16）。他们在场是为了聆听上帝的话语，并以音乐和祈祷回应。 “观众”中的每个信徒都不应将自己视为观众，而应将其视为正在发生的事情的共同参与者。所以放弃剧院的灯光，甚至可以稍微调整椅子的角度，好让他们能看到彼此。

这种剧院式思维也影响着教会如何考虑室内的声音，以及教会为声音设备支付的高昂费用。地毯和吸音瓷砖用于软化沉重的吉他、鼓和麦克风歌手的音量。结果，会众的歌声变得死气沉沉。我会说，降低每个前面的人的音量，移除吸音板，让会众的声音在坚硬的墙壁和地板上回荡，这样他们就可以跟上麦克风里的领唱。聘请声学家可能是一件好事，只要确保告诉他们你不是在寻求剧院，而是在寻求能够放大每个人声音。

最后，要认识到新约没有任何一处地方告诉我们，在敬拜空间中实现某种“属灵”感就可以复兴心灵和给予灵魂生命。旧约创造了一个空间——圣殿——对敬拜至关重要。神住在那里。但耶稣告诉我们，我们现在敬拜既不是在圣殿山上，也不是在任何其他山上，而是用心灵和诚实敬拜。我们教会的成员就是圣殿，神住在我们里面。

此外，上帝通过话语赐予生命（罗马书 10:17）。因此，尽管我个人很喜欢安静且令人敬畏的教堂式空间，我相信许多新教徒的冲动是去寻找一个高派教堂礼仪和敬拜空间，好像这就可以解决教会浅薄和挂名基督教的问题，这在本质上是一种实用主义的冲动。可以称之为基督教知识分子的实用主义。我对高派礼仪或大而安静的空间没有意见。使用它们。可以。无所谓。我的观点是，这些事情不会给死者生命或改变豹子的斑点。神的话才会。因此，深入、深刻、厚重、明智、努力、强烈、充满爱心地传讲、教导、阅读和祈祷神的话。并找到一个可以让您做到最好的空间。

译：Tom Tang；校：JFX。原文刊载于九标志英文网站：Mailbag #59: Two Questions on "Re-Baptism"; The Importance of a Church's Architecture.