原文标题与链接：Why Church Discipline Goes Awry—And How to Avoid It

翻译：梁曙东

教会应努力预防教会纪律遭滥用，我们应快快采取行动反对滥权。我写文章和演讲论到这话题时提到的大多数教会，它们的问题是在教会纪律方面自满和松懈。但有一些教会处理教会纪律时太过严厉。

滥用教会纪律的教会的特征和原因

根据实际发生的情况，我近年听到的大多数(或全部?)教会纪律处理不好的情形，都发生在非会众制教会，在这样的教会，长老有自由把他们的意志强加在会众身上。我肯定会众制教会在这一领域也曾失败。但纯粹的事实是，在一家会众制教会，一群长老或牧师在召开大型会众会议之前，必须开小型的长老会议，绞尽脑汁问自己：“我们该怎样向教会解释这问题？”这件事本身就可能会让他们在决策时遵循中道。这让他们放慢脚步。一群好意但疲倦的长老，可能会在星期四晚上十点钟的会议上被一种糟糕的想法劫持，但星期天的会众会议可以成为有用的制约，让长老审视现实。

根据我的观察，大型教会可能会对教会纪律采取错误的做法，极大的教会规模促使他们不得不依靠规定的流程，而不是针对个人进行教牧关怀。人会使用整齐划一的流程，以及精准的行为规范来满足人数太多产生的需要。花心思把一个案子当作独一无二的情形来处理，这就变得艰难。然而，就像有智慧的父母把每一个孩子当作个体对待，同样有智慧地践行教会纪律，这要把每一个成员当成个体看待。我根据个人经验可以说，管教和训练我的孩子，这是缓慢、效率低的工作，要消耗很多时间。管教和训练与我们一道作教会成员的人也是如此。

滥用教会纪律，似乎在这样的教会和教会领袖中更常见，他们对神学和应用方面的张力感到不安，而我相信在一个堕落世界上，这样的张力无可避免。我在其他文章中曾说过，一种基要派的心态喜欢把事情当作非黑即白来看待。它采用某种原则，使之成为终极原则，而不是用与之相反的另一原则调和这一原则。例如，在不说闲话和直面责备某人之前听取外来意见之间存在着张力。

基要派错误的一种糟糕例子，发生在强调男性作头和父母权柄概念的教会。这些是合乎圣经的原则，对此我完全认同。然而让我非常生气的就是，我听到在一些教会，长老以顺服作头的名义，纵容或至少无视丈夫严苛对待妻子，过分要求妻子的投诉。他们让一条原则变得太占据主导地位，以至于不受其他圣经原则的提醒。

总体来说，一间教会的带领人偏心待人，惩罚不认同他们的人，发脾气，使用沉默对付人，总要有最后发言权，不可能出错，强调外在保持一致，事情无论大小一贯当作教条加以处理，即使有、也极少承认自己出错，很难授权给其他人，只是让他们最亲密的朋友或家人担任职务，通常需要掌控，你应谨慎是否加入这样的教会。你可能会想到更多亮起红灯的情况。你甚至会在自己身上看到一些这样的事。对于我自己而言，我很喜欢有最终发言权。这对我使用权柄来说并不是一个好迹象。我最好还是信任那人的权柄，他愿意让其他人有最后发言权，较少关注面子，或强迫要有某种结果。讲到这一点……

通常来说，滥用权柄的根源在于骄傲。但我认为，换一种说法，就是滥用权柄和教会纪律的根源在于“惧怕人”。一个惧怕神，胜过惧怕任何其他事情的人，不太可能虐待神的子民。但一个惧怕人的人太看重面子，他/她需要掌控事情的表面。

在家庭、国家或教会中最像暴君一样统治的人，是没有安全感，惧怕人的人。请不要把我放在一位生活在恐惧之中的领袖之下，由他带领。

会说：“祂必兴旺，我必衰微”的人或教会，是远远不大可能滥用权柄和教会纪律。那总是企图“加增”的人和教会是更有可能滥用权柄。

也许新约圣经当中描写最生动、最恶劣的灵性虐待形式，除了那些误导羊群的假师傅以外，就是法利赛人和律法师的律法主义宗教了。他们把神没有加给人的律例强加在人身上，他们为自己得利的缘故定其他人的罪。他们辖制其他人，好使自己可以得尊荣。最终他们愿意为了保持掌控，连神祂自己都杀害。

培养正确的文化

避免严酷实行教会纪律、虐待的教会文化，最好的办法就是努力培养一种福音文化。

我曾有机会与一间教会的一些长老交谈，他们带着敬虔的心处理一个非常复杂的教会纪律案子，但处理得很糟糕。媒体把这故事挖了出来，一些写文章的人，包括基督徒和非基督徒，控告这家教会滥用权柄。事实上，我了解这家教会和它的领袖，这是一家以福音为中心并且健康的教会。这些弟兄们在一个复杂的情形里犯了一个错误，他们为这错误快快道歉，并且改变了做法。

好的教会会犯错误，就像好的父母和好的总裁会犯错误一样。请列出圣经当中一位出名领袖是没有犯错误的——亚伯拉罕？摩西？大卫？所罗门？耶稣明白这一点。并且祂在赋予这些教会发挥中保的权柄时知道这一点。就连我们最好的领袖也会犯错误，这事实帮助我们把最终的盼望放在基督身上，祂是唯一不犯错误的领袖。

因此让我们先假定，教会会犯错误，甚至有罪的错误。问题是，哪种环境能最好中和这些错误带来的有害影响，就像白天电视广告推销的一种纸巾，能吸收溅出来的葡萄汁？哪种环境能最好预防出错？答案必然就是：一种福音环境。刚才提到的那家教会的弟兄能快快道歉，改变做法，这是因为他们认识福音，靠福音而活。他们不需要捍卫形象，不需要为生活或决策模式辩护。他们在基督里称义，这让他们得自由，能快快道歉。

讽刺的是，我认为教会的领袖犯错误，为错误道歉，要比教会领袖似乎从来不犯错误、从不道歉的教会更健康。

这是我在为人父母时学到的教训。假设你看到两位父母：一位维持极好的外表，因此从来看不到自己需要请求饶恕，另一位犯罪，既得罪了儿女，也得罪了其他人，但快快请求饶恕，在福音中透明生活。哪一位父母更好？哪一位父母要更好牧养他/她的孩子走福音的道路？

在我刚刚作父亲的前几年，我更像第一种父母。我通常保持很好的外表，我发现我的良心向我提示要抱歉时，很难对我自己的几个女儿道歉，承认错误。毕竟，我要为她们树立好榜样，让她们效法我。我不想承认弱点，破坏我在她们眼中的形象。有时候，很悲剧的就是，她们说她们以为我从来不会犯罪。我在教导她们一门何等反福音的功课！哦，姑娘们，要是你们知道你们爸爸心里的骄傲和自私就好了。

教会和教会领袖也必须学习在福音中过透明的生活，这意味着我们彼此认罪，以神赐下的恩典大大欢喜。这些基督国度大使馆的见证，并不取决于我们道德完全。一幢住满了法利赛人的建筑物有多么吸引人？相反，我们的普世见证取决于在残留的罪当中，我们的福音之爱和饶恕。

我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。（约13:34-35）

像基督爱我们一样彼此相爱，这是什么意思？这意味着带着怜悯和饶恕的心相爱。当然要这样做，就意味着彼此认罪，好使我们能得赦免。你应这样在福音中透明生活。这种在一起的集体生活让世人看到我们是基督的门徒。

那么请留意，教会要驱逐哪些人出教会：他们把法利赛人赶出教会。法利赛人从来不承认他们的罪是罪，因此从来不为罪悔改。当然，我用法利赛人这词有一点点太过广义，可能超过你习惯的想法。你可能认为我们在福音书看到的法利赛人是“完全”遵守律法的人。我在这里说的是，他们是与拒绝放弃自己的罪的所谓浪子罪人是同一类的人。这两种人既不虚心，也不愿认罪。两种人说到底都是自我称义。换言之，这两种人都是律法主义者。成功的律法主义者和失败的律法主义者都是律法主义者，都是“法利赛人”。有智慧地施行教会纪律，这不是别的，正是一种抗击教会中法利赛人精神的策略。法利赛人不仅拒绝看自己眼中的梁木，还拒绝其他人指出刺来。

讽刺的是，回避一切教会纪律的人可能是所有法利赛人当中最严重的，因他们无法想象自己是自欺，或需要纠正：“你怎么敢指出我眼中的刺！”但是，虚心、温柔和爱福音的人既承认他们的梁木，也欢迎其他人指出刺来。

不要责备亵慢人，恐怕他恨你；要责备智慧人，他必爱你。（箴9:8）

你喜欢生活在哪一种家庭或教会——在一个人人都“完全”的地方？还是在当中人承认自己的罪，靠基督代替的义而活？如果你喜爱后者，你是否采取主动，不是纠正其他人，而是承认你的罪？如果你没有这样做，是否有可能你就是那更有可能滥用教会纪律的人？

进一步说，明白认罪是纠正的必要先决条件，而不能接受纠正的人，很有可能也不知道如何认罪。

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编辑按：本文节选自约拿单▪李曼（Jonathan Leeman）所著《认识教会纪律》一书（B&H教会基本系列）。蒙允许使用。

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