摘要：戴夫·基恩（Dave Kiehn）追溯了整个旧约中不忠的父亲们所呈现的模式，突出了这些人的各种特征，包括消极被动、纵容、偏袒、世俗、心不在焉、缺乏安全感、妥协和目光短浅。这些负面例子不仅起到警示作用，也提醒我们自身的不足以及对神恩典的需要。借着对基督的信心，基督徒拥有一位天父，他在一切作为上都是完全且良善的。
圣经并没有对父亲们阿谀奉承，反而揭露了他们的失败。圣经一再向我们展示那些蒙神拣选、被神使用、甚至被神称赞的男人，然而他们在家庭生活中却严重失职。正如使徒保罗提醒我们的，这些故事是“为要警戒我们” （林前 10:11）。
这一教导意义重大，对牧师而言尤为如此，因为他们作为父亲的责任并非完全是私人的事。神将属灵领袖的公信力与家庭的管理紧密相连。“人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？”（提前 3:5）。家庭是教牧忠心的试金石，而非附带注脚。
在这个常以知名度、人数增长或影响力来衡量事工成就的时代，圣经坚持采用另一种标准：那就是在牧养自己子女这一平凡而隐秘的工作中，展现出毫不妥协的忠心。圣经中反复出现的糟糕父亲模式，犹如一发信号弹，凸显了男性偏离忠心带领的危险路径。牧师们常常因沉默、纵容、妥协或疏忽，而在成为敬虔榜样的路上渐行渐远。
接下来的并非是对糟糕父亲的详尽罗列，而是我们在他们身上看到的一系列反复出现的圣经模式。这些模式跨越世代与背景，对当今的牧师而言依然具有令人痛心的现实意义。通过仔细审视这些模式，牧者不仅能学会如何避免毁灭，还能学会如何以谦卑、清晰和福音的盼望来带领。
圣经中的第一位父亲为后来的许多人树立了模式。亚当在伊甸园中的失败不仅仅是悖逆，更是因玩忽职守而造成的悖逆。《创世记》第 3 章描述了当蛇质疑神的话语时，亚当与夏娃并肩而立的场景。亚当听到了那些歪曲之言，目睹了蛇的引诱，却一言不发。
亚当的沉默并非中立，而是罪。亚当受命要守护他的新娘夏娃以及伊甸园，并引导她遵行神的诫命。然而，他却退缩了，使她暴露在仇敌的谎言之下。当罪进入世界时，并非通过蛮力，而是通过无人抵挡的谎言。亚当的消极被动为罪敞开了大门，让罪堂而皇之地入住其中。
保罗通过亚当在做头的职责上失败来解释人类的堕落。罪与死亡通过一人进入了世界，并非因为夏娃先犯罪，而是因为亚当未能履行作为盟约之首的职责（罗 5:12–19）。他的沉默带来了灾难性的后果。
对于牧师而言，这种模式应该让人感到一种令人不安的熟悉。被动往往伪装成“维护合一”或“耐心”。但拒绝带领本身就是一种带领方式：一种不带领。那些回避教导、管教和属灵主动性的父亲，是在训练他们的孩子远离磐石，而不是站在磐石上。
在教会中，被动的领袖会造就被动的门徒。当牧师们在指明罪恶上犹豫不决、语焉不详时，会众便会认为神的话语是可有可无的。当父亲们在家中保持属灵上的沉默时，孩子们便会认为信仰只属于教会，而不属于餐桌。沉默无法保护任何人。亚当的故事告诫牧师们：放弃带领，就是失败的领袖。
以利知道他的儿子们腐败。圣经清楚地告诉我们，何弗尼和非尼哈滥用祭司职权，剥削敬拜者，并轻慢耶和华的祭物（撒上 2:12-17）。当然，以利曾口头责备过他们，但他从未真正制止过他们——似乎是因为以利在他们纵欲犯罪的事上也是同谋。神对以利说：“我所吩咐献在我居所的祭物，你们为何践踏？尊重你的儿子过于尊重我，将我民以色列所献美好的祭物肥己呢？”（撒上 2:29）
神针对以利这些行为的指控令人不寒而栗：“我曾告诉他必永远降罚与他的家，因他知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们。”（撒上 3:13）以利将儿子们看得比耶和华更重，不是透过明确的偏袒，而是袖手旁观。
每当父亲们将感情误认为爱时，这种模式就会出现。以利爱他的儿子们，但他爱的方式是错误的。他更惧怕人际关系破裂，而非神的审判；他宁愿选择短暂的和平，也不愿坚持长久的忠心。
今天的牧师们也面临着同样的试探。管教需要付出代价，面对面的责备会让关系紧张，纠正可能会招致误解。然而圣经很明确：没有管教的爱根本不是爱；拒绝制止罪，就是参与其中。“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。”（雅 4:17）
在家庭中，溺爱的父亲养育出的孩子往往会认为“界限是可协商的”；在教会中，纵容的牧师所牧养的会众则会逐渐陷入混乱和教义上的困惑。神审判以利，不仅是因为他儿子的罪，更是因为他未能履行作为父亲的职责。牧者必须记住：无论在家庭还是教会中，今日持守的圣洁都能防止明日的毁灭。
很少有罪能像偏心那样，悄无声息且持久地撕裂家庭。以撒偏爱以扫，雅各偏爱约瑟。在这两种情况下，结果都是分裂、欺骗和深深的怨恨。以撒的偏爱源于口腹之欲：“以撒爱以扫，因为常吃他的野味；利百加却爱雅各。”（创 25:28）他们分化的偏爱毒化了整个家庭。
雅各在这种环境的影响下重蹈覆辙。他给约瑟做了一件彩衣，公开偏爱他胜过其他兄弟（创 37:3-4）。结果可想而知：嫉妒日益加深，仇恨不断滋长，背叛随之而来。
偏心会教导孩子这样的概念：爱必须通过竞争才能获得——胜者得天下。它在同一个家庭中制造了赢家和输家，并且扭曲了神的属性，因为神是不偏待人的。
牧师也无法幸免。偏心可能以更微妙的形式出现，例如关注程度不均、赞美失衡，或对某个孩子投入更多情感；在教会中，当领袖们偏袒某些家庭、捐赠者或特定的人时，这种现象便会显现。
偏袒会破坏信任，它训练人们依靠外在表现去博取认可，而非安息在恩典之中。忠心的父亲和牧师必须反映神那不偏不倚的爱——他白白且一贯地施予恩惠。
罗得的故事警示我们，妥协的危险是潜移默化的。他并非某天醒来就打算失去家人，他只是选择了看似有利的事。他抬眼望见肥沃的平原，便逐渐挪移帐篷，靠近所多玛（创 13:10–12）。
“靠近”最终演变为“参与”，“参与”又演变为“习以为常”。到了《创世记》19 章，罗得已经住进了城内。他的家人早已接受了所多玛的价值观：他的女婿们将神的警告当作笑话；他的妻子不听天使的警告，回头看向后方；他的女儿们甚至在逃离后，仍带着所多玛的恶习。
罗得的妥协并非仅限于个人层面，它塑造了他的整个家庭。父亲是通过他们所容忍的事物来教导的。孩子们不仅从教导中学习，还从父母所追求、所宽恕或所忽视的事物中学习。
牧师们面临着巨大的压力，为了维持亲和力或舒适感，不得不软化自己的信念。然而，圣洁的侵蚀是缓慢的，而非突然发生。当领袖们将世俗化视为常态时，他们实际上是在用“妥协”来教导自己的孩子和会众。教会不需要那些从世界中退缩的父亲，而是需要那些拒绝被世界同化的父亲。
撒母耳是一个发人深省的例子，提醒我们：在公众场合的忠心并不能保证私下的关注。圣经中没有任何经文表明撒母耳在道德上腐败或有在教义上妥协，他是一位忠心的先知。然而，他的儿子们“不行他的道”，反而追求不义之财（撒上 8:3）。
经文暗示了这种疏忽：“（撒母耳）每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴，在这几处审判以色列人。随后回到拉玛，因为他的家在那里。”（撒上 7:16-17）他在公共呼召上的投入，掩盖了他在自己家中门训家人的私下事工。其后果是毁灭性的，不仅对他的家庭如此，对以色列亦然——因他儿子的无能，以色列人要求立王。
牧师在这方面尤其容易陷入困境。事工带来无休止的要求：必须准备好讲道，必须处理危机，必须牧养会众。然而，无论多少公开的事工，都无法弥补在父亲职责上的疏忽。
保罗对长老的资格要求，正是基于“家庭能显明一个人的本质”这一前提。教会不应颂扬那些忽视子女的“有恩赐的领袖”。忠心要么是全面的，要么就是空洞的。
扫罗靠恐惧而非信心来统治。他的领导风格充斥着不安全感、嫉妒和猜疑。当大卫的成功威胁到扫罗的地位时，扫罗不仅与大卫为敌，甚至与自己的儿子约拿单反目成仇（撒上 20:30–33）。
“控制”成了扫罗的生存策略。他强求人的忠诚而非培养他们，他胁迫顺服而非激发顺服。他的家庭恰如其统治：动荡不安、充满恐惧且支离破碎。控制是属神权柄的伪造品，它源于不安全感而非力量。那些通过恐吓统治的父亲或许能获得顺从，却摧毁了信任。
在教会中，威权式领袖常伪装成果断。但由恐惧驱动的领袖只会带来肤浅的合一和无声的怨恨。福音的权柄运作方式则截然不同：它劝勉、牧养并服侍。父亲和牧师必须基于对神主权的信心来带领，而不是出于对地位的焦虑或对尊重的渴求。
大卫作为父亲的失败之所以尤为悲剧，正因他本具备诸多优点。他勇敢、富有同情心，且对耶和华虔诚至极。然而，他与拔示巴之间的道德崩溃，却使他在家庭中的领导力瘫痪。
当暗嫩侵犯他玛时，大卫虽然发怒却默不作声；当押沙龙杀害暗嫩时，大卫也没有采取行动；当押沙龙叛乱时，王国陷入动荡。大卫的消极纵容加剧了他早先的罪孽。内疚会侵蚀勇气，未认罪的过犯会削弱管教。大卫的家庭分崩离析，并非因为他缺乏关爱，而是因为他缺乏敬虔的决心。
牧师们必须认真对待这一警告。道德上的失败不会永远隐藏在阴影之中，它会在家庭的四围回响，摧毁家庭和教会。唯有真正的悔改才能恢复与神的团契，并修补已然开裂的根基。
希西家的失败颇为隐晦。在向巴比伦使者炫耀了自己的财富后，他得知后代将因他的骄傲而受苦。他的回应令人震惊：“若在我的年日中有太平和稳固的景况，岂不是好吗？”（王下 20:19）这就是目光短浅的罪。希西家对延迟的审判漠不关心，因为他将眼前的安逸置于世代的忠心之上。只要自己不必为此负责，他根本不在乎子孙后代将来要为此付出代价。
牧师必须思考自己任期以后的影响。教会通常并非仅为一代人而建，而是托付给后世子孙的。那些以眼前的稳定来衡量成功的父亲，往往会忽视长远的属灵健康和永恒的赏赐。忠心的领袖不仅要问：“现在有平安吗？”，还要问：“这会给未来带来怎样的平安？”
这些警告的目的不是定罪，而是为了重燃忠心。每一个有缺陷的例子都让我们更加意识到自己需要神的帮助。神揭示人类领导力的不足，是为了让祂的子民渴慕祂那完美的父爱。人间的父亲之所以会失败，是因为他们并不是那位完美的天父。
或许当你阅读这些模式时，你所认出的不仅仅是历史，也可能有你的影子：你会想到那些被动的时刻、放纵的时期、你为之辩解的妥协、你回避的对话，或是缺席家庭的时光。圣经揭露这些失败并非为了击垮你，而是要呼召你走出隐蔽。福音呼召我们诚实面对。神早已知道你作为父亲在哪些方面失败了，你的软弱、恐惧或悔恨都无法令他惊讶。祂所要求的不是自我辩护，而是谦卑的悔改。那指明你罪的神之道，同时也邀请你将罪带到光中——在那里，恩典将施行恢复的工作。
对那些不称职的父亲而言，好消息并非过去可以被抹去，而是过去可以被救赎。耶稣基督作为信实的独生子降临，完美地显明了我们未能反映出来的天父。祂承担了我们因消极、愤怒、疏忽和骄傲所带来的罪咎。在十字架上，天父并未忽视罪，而是在祂的儿子身上彻底审判了罪。而在复活中，神宣告：赦免是真实的，洁净是完全的，更新的顺服是可能的。
牧师弟兄，请承认自己的罪，并从罪中回转，在需要的地方寻求赦免。然后，凭着忠心向前迈进，相信神乐意医治那些破碎的父亲和家庭。他将使用悔改，作为在你孩子生命中带来持久改变的工具。
原文刊载于九标志英文网站：The Biblical Pattern of Terrible Fathers.
