原文标题与链接：Testing the Glue that Binds Churches Together
翻译：季方
宗派在消亡吗？这似乎是众所周知的了。当然主线宗派已经逐渐淡化，人们一同离开那些教会。但是在坚持和成长中的福音派教会的宗派情况如何呢？
我不是人口统计学家，所以针对宗派更加兴旺这种看法，我无法提供数据来检测。但是普遍的宗派分界线确实有些真实的趋势值得引起注意——也就是说，联结教会与教会之间的新方法，至少补充了或是部分取代了传统的宗派结构。
下文基于奇闻轶事，纯属是对（美国）福音派教会的非专业观察。但我此文的目标不是定量分析而是定性描述。我期望描述并且在神学上评估一部分将牧师与教会联合在一起的“胶水”，从而使牧者在考虑与谁同工，如何同工的问题上能有所参照。
什么改变了?
首先，我们需要询问：发生了什么变化？为什么涌现出新的联结牧者与教会的方法，甚至与过去的架构发生竞争呢？
这可能有多种原因：旧宗派的神学退步；西方社会对一切权威持怀疑态度的蔓延；通讯技术革命引发的全球化。只要考虑最后这个因素和互联网的兴起。当然，互联网的许多联系是“脆弱”的——如同脸书上的朋友和推特的跟随者。然而，通讯技术可以使这些“脆弱的纽带”有机会成为强壮的纽带。也使我们可以跨越距离保持牢固的联系，这是上一代人无法想象的。随着通讯技术的崛起，传统宗派结构已经不再是镇上唯一——或是有领先优势的——联系牧者与教会的因素了。
此外，互联网使信息获取民主化，也使教会构成民主化。以前的教会模式是继承的，现在它们是混合而可比的。当然，历世历代的许多牧者都广泛阅读。不过我猜想，比起过去的时代，如今更多的牧者受宗派外人物的影响胜过宗派内人物的影响。十八世纪的浸信会读约拿单·爱德华兹，但他们无法免费下载他的讲道。结果就是：许多牧者和教会，他们与领袖和社会运动的非正式关系日益加大，而与宗派的正式联系却越来越弱。
独立的对话
说到教会是可以按多种方式“粘合”在一起的独立实体时，我当然是作为一个会众制主义者来说的。也就是说，我不相信地球上存在任何正式的，体制性的，超越“地方教会”的“教会”。
当然许多教会确实隶属于某个地方教会之外的结构。例如，罗马天主教、东正教、主教派和长老会。在这些体制内，地方教会正式地向某个外部的个人或实体负责。我们把它们称为“联合”实体，认为这是个权威性的联合，在此理解上被称为教会。
一个联合的治理实体需要强制一定的认信和实践。有人能对地方教会说“这个越规了”。这意味着联会中教会的身份受限于与此联会的联结，这并不是独立教会的情况。
联会有自己的承诺与陷阱，但我不会在这里阐述。这并不是因为我认为他们不符合圣经——虽然我确实这么认为——而是因为大部分九标志的读者属于形式上独立的教会。简而言之，联会或多或少会为你决定你的朋友和敌人。另一方面，独立教会不得不抬头问一下“我们要和谁联结，怎么联结？”我关注于后者。
为什么教会需要合作？向外扩展与向内引导
为了阐述和评估是什么使教会在一起，我们首先需要考虑教会为什么要联结在一起。黎约圣(Jonathan Leeman)在《地方教会与教会间的关系：联合》一文中为教会联结提供了几个释经性的神学解释。这里我希望从另一个实用的角度来考虑，教会试图联结在一起的实际目的是什么？
在我看来，有两个基本原因：完成大使命，在地方教会的缺乏上取长补短。你可以把这两个目标叫作，外联宣教和内部引导。
外联宣教：大使命比任何地方教会大（太28:18-20）。向万民传福音，在全球建立教会需要教会间的合作。在我们本地社区传福音时也是如此。
内联引导：另一方面，教会也应在有机会的时候，彼此供应所需（林后8-9章）。如果你有一个几乎失控的辅导案例，我希望你能有位明智的牧师朋友可以打电话寻求帮助。如果你的教会遭受自然灾害重创，我希望有其他地方教会可以在你们身边。
检验这些粘合剂
这些外联和内联目标，是我评估将教会联结起来的“粘合剂”的依据。虽然每一种胶水可以自行考虑，但许多教会间的联系，特别是宗派间的联系，会结合其中的几种。想象宗派是个超级胶水，由其中一部分单独的胶水作为组成部分。
“种族”身份
第一种胶水是“种族”身份——留意这种吓唬人的引用。我不是指人种，尽管种族是个强有力的粘合剂。然而，我使用这个名词，指代那些有同一个深厚文化传统的教会，这种文化传统就像种族身份一样使这些教会有一样的特征。
这是许多在美南浸信会聚会的人的经历。从二十世纪中期开始，美南浸信会成为全面的教会文化的集中提供者：教会节日、主日学课程、周间活动、音乐诸如此类。美南浸信会的教会就像麦当劳：你无论何时走进任何一家店，菜单都是相同的。
这类“种族”身份促进了热切的品牌忠诚度。另一方面，这种忠诚自然而言地延伸至其他几千家拥有同样程式安排的教会。许多美南浸信会成员热诚地投身于宗派的核心内容，即合作项目(Cooperative Program)。
在另一方面，这类品牌忠诚是把双刃剑。其一，身份本身只有在程式内容合乎圣经时才行。第二，对一致性的强调，标准化的程式会催生消费者心理，而不是鼓励尽责和以关系为导向的事工。最后，这类身份会导致一个封闭的亚文化，从而难以适应新的人、新的地方和新的时代。
个性
评估的第二种胶水是个性——通常是某个关键牧师的个性，而这位牧师是宗派正式或非正式的领袖。有时对个性的追随会带领一个人去到新的宗派。更常见的是，超大型教会中的个性胶水很可能引发或有效催生自己的宗派。例如柳树溪教会就是前者。至于后者，可以参考任何一家在全国有分布的多网点教会。
此外，在这类关系中，除了个性之外，还有更多的故事。总有一些共同的教义和实践，下文中会有阐述。但是通常，如果你拿走个性，那其他的也存留不住，这意味着个性是这款胶水中的活性成分。
在另一方面，我不否认神使用单个人来做大事——约翰·卫斯理位于这个列表的首位。另一方面，将自己与你的教会依附在人的个性上，会使你在倍增他人成功的同时，也遭遇他人错误的危险。当一群教会的身份，来自于某个人，而不是一个更客观的传统——例如经过时间考验的信仰告白——那些教会可能正在如履薄冰。
如果你的教会依附于一个非常有个性的人，那有多少教会成员最初被吸引来到教会，或至少在一定程度上，是因为你与这位大人物的联系呢？如果他犯罪或是犯了严重错误会造成怎样的后果呢？他能向谁负责呢？如果这位大人物的利益与地方教会发生冲突怎么办呢？会众该如何选择呢？
神学异象
第三种胶水我称其为神学异象。就像我之前所说的，在现今互联网的时代，牧师常常发现，因着整体神学异象相似，比起没有相似神学异象的同宗派教会，自己往往会与其他宗派中有相似神学异象的教会有更多相同之处。
诸如“共同致力于福音”（Together for the Gospel）和“福音联盟”（The Gospel Coalition）这样的会议，都是以不同的方式，促进这类跨宗派间的合一。每两年一次，“共同致力于福音”（T4G）会议为事工制定浓重的神学异象，并且鼓励牧者跨区域建立友谊。这也在其《确认与否认》的文件中体现出来。“福音联盟”（TGC）则更宽泛，在它的网站和会议上创造了一个“乡村绿色”的感觉——虽然这样的乡村绿色是由强大的教义与实践承诺构筑的。此外，“共同致力于福音”（T4G）每两年只举行为期三天的会议，“福音联盟”（TGC）已经开始培育自身的合作结构，例如他们的区域性会议。
由于他们所体现的共同的神学异象，这两个会议已经成为一系列神学与实践委身的缩影。一旦有人与这些会议认同，你能自然而然地看到许多共同点——在此基础上，真正的伙伴关系能迅速萌芽。
这些会议是如何促进教会间的外部合作与内部联系呢？它们做的最好的可能就是鼓励牧师，帮助牧师了解彼此。当你在去路易斯维尔或奥兰多参加会议之前，你或许根本不知道有位和你想法一致的牧者只和你相隔十五分钟路程。如果会议帮助你们建立联系，随着时间的累积，你们的关系就会有机地发展成为教会间全面的伙伴关系。
在另一方面，基于共同神学异象的合作有它的局限性。“共同致力于福音”和“福音联盟”的联合必然排除了诸如圣礼和建制这样的教会特色——这恰恰是地方教会的所是。由于大使命的目标是植堂和培育教会，这意味着“神学异象”本身不足以促进大使命目标的长期合作。
真正所需要的：一个教会异象
为了促进长期合作，完成大使命的目标。你需要的不仅仅是一个神学异象，而是一个教会异象。为了能够与其他教会合作植堂，你需要就你希望植堂的样式达成一致。也需要就以下问题取得共识。
当然，你也可能就上述问题取得一致，但却在神学的核心领域产生分歧，如果这样你就要回到起点。这就是为什么相同的教会异象需要神学上的一致——更准确地说，需要足够的神学共识来一同组建教会。
多层次的合作关系
问题是，当牧师穿过形形色色的宗派过道时，无论是神学异象或是教会异象，没有一个能让他们心声共鸣。或者说，他们倾向的异象只是众多被宽容的异象之一，却绝不是被普遍接受的。
如果一个传统的宗派或教会网络，完全符合你的神学异象与教会承诺，那建立联系是毋庸置疑的。但是如果没有合适的匹配资源，你该怎么办呢？
我鼓励你考虑多层次的合作关系。不是寻求将整个教会囊括其中的全面合作，而是考虑多层次的重叠网络。
开始：在你所处的区域，你和哪些教会有紧密的关系？甚至亦或是你和他们的牧师是朋友？有哪些正式或非正式的方法可以合作？如果你们在教会特点上有分歧，你仍然可以寻求团契，互相取长补短，在本地的宣教工作上进行一定程度的合作。
如果其他地方教会和你的教会异象相同，你可以如何增进友谊使之成为更持久的合作关系呢？你可以组织讲台供应来满足需要并且训练年轻传道人吗？或者组织定期的牧者兄弟会，讨论教牧事务中的酸甜苦辣？亦或是建立植堂基金？
这是两个本地的重叠。除了这些本地层面之外，宗派更大层面上的呢？本地与更广泛的合作关系不是竞争而是互补。你可能不喜欢所看到的宗派大帐篷下的每一样东西。但是如果有足够的神学与教会共识，宗派可以大大倍增你们教会在大使命上的努力，远胜过任何一个非正式的关系。
此外，一些更大的网络或宗派有互补的目标。例如，许多教会与Acts29和美南浸信会（SBC）双重结盟。我认识的许多弟兄既参与在Acts29的培训与鼓励事工，同时也与SBC合作，支持全球的宣教与牧师培训。
我的观点就是，教会之间的关系不是只有“零”或“全部”。它们可以是或多或少的正式关系；可以是本地或全球的；可以关注植堂和建立教会，或是更广泛地在城市中宣传福音。你可以根据本教会资源、与伙伴教会间的合作方式，以及所在社区的需要，做出不同的投资选择。
三项鼓励
最后，我要对牧师们作三个简短的鼓励。首先，如果你感到孤独和孤立无援，先要向你教会的长老寻求帮助。你有同伴的长老吗？如果没有，让你侍奉中的孤独鞭策你耐心地带领会众接受圣经中多个牧人的牧养方式。如果你有多位长老却仍感到孤立，可以考虑如何分担牧养的责任。
第二，如果你只能选择一处投资，就在此基础上建立一个共同的教会异象。如果在你所处的城镇，只有一位牧师与你的神学和教会观点一致，那就加深你们彼此和教会间的认识。共同努力，兴起更多相似的教会，向其他牧师提供好的资源。
当然，与有相同神学观点的弟兄见面也是一种鼓励，并会带来实际的合作关系。但是以大使命为宗旨的合作会随着时间终止，长久的合作必须拥有一致的教会DNA。因此，靠神的恩典，你专注于合作关系而倍增的网络，可能带来新的和被更新的教会。
最后，慷慨付出超过你所得的。不要单从你和你的教会可以获得什么来判断一个宗派或网络。相反，总要为了他人的益处，甘心投资。回报可能发生在你的城市或是世界其他地方，也可能发生在明年或是下一个世代。
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