关于加尔文主义的快速成长，总是存在一个疑问，对此任何人都无法给我提供答案。我与评论家和爱好者、平信徒和牧者进行了交谈，并清楚地认识到加尔文主义在经历了近150年的黯淡无光之后,在美国是如何、何时和在哪里传播的。但我在得到“为何”这个答案之前，就在2008年出版了我的书《年轻,求变,改革》。答案在那之后几年浮现,而且出自一个看上去不太可能的来源。这一发现将帮助我预见到下一个可能瓦解新加尔文主义的巨大挑战。

我无法想象查尔斯·泰勒（Charles Taylor）赞同《年轻,求变,改革》里面许多的内容。然而,这位生于1931年的加拿大天主教哲学家,帮助我看到加尔文主义在我们这个世俗时代反直觉的吸引力。泰勒在我出版《年轻,求变,改革》不到一年之前，出版了他的开创性作品《世俗时代》。我毫不夸张地认为他的作品可能是过去十年出版的最雄心勃勃的书。他的目的是为宗教改革以来的500年间西方世俗主义的兴起提供一个解释。

在泰勒所说的"真实性时代"中,不仅仅是宗教信仰已经衰退。甚至许多偶尔去教堂的人也以完全不同的方式理解神。社会学家克里斯蒂安·史密斯和他在国家青年与宗教研究所的同事已经发现了类似的东西,他们的报告最初也支持了我那本《年轻,求变,改革》书中的研究。即使在福音派教会，许多年轻人也认为，即使神仍然关注我们的好行为，但是他却是遥远的，与这世界无关。相反，他主要希望我们快乐。因此,在我们这个世俗时代,宗教的目的是在物质或治疗方面给予我们想要的东西。我们希望自己一切安好,感觉很好。史密斯和他的同事们给我们提供了西方这种新宗教的著名描述:"道德治疗神论"。

泰勒的《世俗时代》深入到哲学和历史背后的转向，即自我作为一切事物的中心。在我们的世俗时代，神只能按照我们自己的定义成为神。一个被我们所接纳的神，即使不是站在我们这一边的，至少也不能反对我们。许多教会可能都在教导"道德治疗神论"。但它是一个全新的、与基督教不同的宗教。请思考泰勒如何描述赎罪的现代观点:

对基督受苦和牺牲的爱及感激之情，对一些人来说，很长时间以来并且以后也将是基督教敬虔和奉献的核心，但现在对大部分人来说，这看起来是难以理解的，后者甚至是令人厌恶和恐惧的。庆祝像钉十字架这样可怕的暴力行为，让这种行为成为你信仰的核心，你肯定是生病了；你肯定扭曲地陷入自我损毁，因为它平息了你的自我仇恨，或者它平息了你对健康的自我肯定的恐惧。你提升了自我惩罚，而后者是自由的人文主义想要当作病态驱逐到超自然领域之中的。 (《世俗时代》,中文版741-742页)

不仅仅是加尔文主义者在赎罪上可能是错的。我们必须生病和扭曲,坐在教堂里,唱出像"怎能如此"这样荣耀十字架的歌。那么,为什么我们如此违背时代精神呢?

当我读泰勒的著作时,这些内容跃进了我的脑海。我们的世俗时代缩小了选择范围:要么神是按照你的条款为你而设的, ,要么上是帝设定条款。论及为什么我们不应该相信自己,为什么我们可以相信被钉在十字架上复活的耶稣，改革宗神学提供了一个令人信服的圣经理由。改革宗神学向我们展示了神是超然的、难以理解的,但却是临在且认同我们的。神不是我们幻想出来的宇宙管家。相反，他爱我们到一个地步,把他唯一的儿子送到十字架上,为我们的罪而死。

在基督教畅销书排行榜上，很少有作者认为神是超然和难以理解的。因此,加尔文主义在福音派中仍是少数派，他们更喜欢"要做好事,感觉良好"的神，他承诺给我们今生最好的生活。但是，在几个世纪前，你会找到许多基督徒合乎圣经、神学丰富的洞见。"表现性个人主义”使我们开始根据是否内在地与我们产生共鸣来评估真理，而他们在这样的转变之前就写下他们的著作。这不是那位叫我们背起我们的十字架跟从他的神。这样的神对全家人来说都不安全。但他是这样一位神，被清教徒和神学家们，诸如约拿单·爱德华兹这样的人所尊崇。加尔文学院的詹姆斯·史密斯(James K. A. Smith)说，在世俗时代，阅读这些人的作品几乎是禁忌:“按照现代人的感知，这不仅使约拿单·爱德华兹看上去匪夷所思，而且应该受到谴责：爱德华兹的神是关于神的,而不是我们。（《如何不世俗》,注115)。

在世俗时代，你可以崇拜神，也可以崇拜自己。这是一个古老的谎言——就像伊甸园本身一样古老——但它在智能手机时代特别吸引人。有什么东西是我们不能从我们的股掌之间获得的?地方教会能提供什么更好和更炫的东西，是我们无法通过谷歌搜索找到的? I当我仍在著写《年轻，求变，改革》时，iPhone首次亮相，这绝非巧合。任何经历信息革命的宗教都需要提供对神和生活方式的愿景，更具挑战性，从而变得比智能手机所带来无休止的分心更引人注目。

这就是改革宗传道人基于圣经所提供的画面，神按照其良善的护佑治理一切，甚至包括救恩。没有什么比知道神在创立世界以先拣选了我们更让人谦卑、受激励的了(弗1:4)。一个不仅仅只是关心让我们感觉良好的神，实际上是一个值得我们崇拜的神，甚至值得我们敬爱，因为他向我们展示的生命并不在于我们丰富的财产(路12:15)。毫不奇怪,大卫·普拉特（David Platt）的《激进》（Radical）在2010年同时热销。他恳求我们不要相信这个世界的承诺，即通过寻找自己内心来获得意义，用许多物质的东西让自己更舒适，以此可以找到美好的生活。

改革宗神学可能像烈性酒一样让你倒下,但它给了基督徒一个坚实依靠。改革宗神学的最初浪潮来自与约翰·派博（John Piper），他告诉我们不要浪费我们的生命，同样还有阿尔伯特·莫勒（Albert Mohler）像当代的弗朗西斯·薛华（Francis Schaeffer）一样教导世界观。马特·钱德勒（Matt Chandler）的讲道宣讲神的美丽和爱，被上传到YouTube后广为流传。提摩太·凯勒（Tim Keller）写了一本又一本书进行文化上的护教。凯文·德扬（Kevin DeYoung）发表大量及时、清晰、有确信的博客文章。

10年前还不太清楚，但在这份影响者名单中,你可以看到这场运动与早期趋势有何不同，例如葛培理（Billy Graham）、哈罗德·约翰·奥肯加（Harold John Ockenga）和卡尔·亨利（Carl Henry）等人领导的战后复兴。这个趋势揭示了第一个转变，是我在出版《年轻，求变，改革》后所观察到的。

从救恩论到教会论

我们不应该想当然地认为YRR（新加尔文主义者）会在加尔文主义牢笼阶段幸存下来。也就是说，他们不是仅仅把加尔文主义当作一种理论来对抗意识形态的反对者，而是当作神学来委身。与2008年我的预期相比，在过去十年中，因加尔文主义而分裂的教会、家庭和宗派相对较少。情况本可能更糟，但事实并非如此，因为神学论述的焦点从救恩论及神的护理转向了教会论，有关教会的教义。

转折点出现在2008年。当年在美南浸信会大会上，人们期待已久的对加尔文主义者的清洗让位于一个求之不得的休战。这是因为当面对一个选择时，SBC（美南浸信会）更关心传福音，而不是追捕加尔文主义者。加尔文主义者长期以来一直讨厌别人加诸于身的极端加尔文主义的指责，说他们不向所有人传福音。此外，随着年轻的牧师们走上领袖岗位，这种论调变得更加难以维持。普拉特，直到最近还担任国际宣教委员会（IMB）主席,在他的伯明翰地区的超大型教会进行宣教事工。现任SBC主席J.D.格里尔（J. D. Greear）带领罗利-达勒姆的顶峰教会，该教会的宣教士比IMB第二大差派教会多出七倍。奥斯汀石头社区教会，由福音联盟成员马特卡特带领，声称甚至比顶峰教会差派了更多长期宣教士。乡村教会牧师马特·钱德勒接任全球教会植堂网络Acts29（使徒行传29章）的主席。

可以肯定的是，新加尔文主义者仍然拒绝某些复兴主义的引诱，尤其是讲台呼召和帐篷复兴。他们还拒绝将教会的目的简化为传福音，就像他们所观察到的、上一代所流行的以慕道友为中心的运动。但是，他们仍然热衷于宣教和传福音，他们把地方教会看作是上帝救赎计划中宣教行动的所在。

看看两年一度的牧师会议T4G-《共同致力于福音》（Together for the Gospel），我在2006年的《今日基督教》中描述过。T4G由国会山浸信会主任牧师狄马可领导，他成为整整一代牧师的导师、挚友和训练者。而正如我所写的那样，他正服侍另一代人。本期九标志期刊是成千上万的牧师的首选资源，他们渴望学习圣经的呼召和事奉的实践。

随着YRR新加尔文主义者的老去，年轻人必须学习如何真正带领教会，而不仅仅是读书，如何牧养，而不仅仅是发博客反对阿民念主义者。他们必须学会如何与其他教会合作，而不是要就所有问题达成一致。T4G为教会间的合作树立榜样，浸信会、长老会和灵恩派坚持他们各自不同的信念，却仍然在一起。莫勒关于神学之“检伤分类”的教导帮助新加尔文主义牧师避免了前几代人的一些错误。像葛培理和亨利这样的人并非以地方教会领袖而出名。这对单纯的基督教、或达成基本一致的福音派有一些用处。但它导致了对地方教会和宗派的混乱与忽视，并且已经屈服于自由派。

莫勒的检伤分类区分了一层、二层和三层问题，以便我们了解我们应该如何认真对待分歧。相比之下，达成最基本一致的福音派对开放神论和普救论等对神属性的攻击，则没有任何抵抗力。这种分类帮助人们对罗布·贝尔于2011年出版的《爱情胜利》一书所带来对一层问题的威胁敲响警钟。

同时,分类也帮助新加尔文主义者避免了基要主义的好战和孤立。第二层教义，如洗礼、主餐、圣灵恩赐和教会治理仍然至关重要，即使我们不会在每一个结论上都意见一致。分类帮助我们找出彼此之间巨大的不同，但不对自己的朋友或历史上的属灵英雄定罪并打入地狱。否则，新加尔文主义者将从基督教历史和普世教会中切断，就好像多纳徒主义寻求那站不住脚的纯洁一样。最后，神学分类避免踏入一些曾经分裂教会的特定话题，比如被提或千禧年。这就是与历史相连带来的帮助。不是每一件在19世纪末和20世纪初所认为重要的事情在今天或者将来都是一座值得战死的山头。

但是分类不能解决我们所有的问题。现在,我们看到新加尔文主义者内部和新加尔文主义者之间，甚至在同一教会内部也出现重大分歧。福音派可能无法经受住这种转变。新加尔文主义者可能也不行。在这一点上，我指的是最近从教会论到公共神学的转变。

从教会论到公共神学

当我在研究新加尔文主义时,Facebook有5000万用户。今天,它有超过20亿。推特直到2006年才发明。在那之前，博客一直是社交媒体的范畴，这是一个日益壮大的媒体，自权力的民主化以来一直如此。没有编辑，任何人都可以发表他或她对任何事情的想法。你可以让自己成为历史、神学、文化、你最喜欢或最讨厌的公众人物的事情上的权威。博客聚集在一起，鼓励年轻的牧师和神学家离开主流教会和实用主义的教会，拥抱改革宗神学。

仅仅十年后，场景就完全不同了。你不需要开博客就可以拥有影响力和联系。你不需要写长文。你只需要一个话题标签。或单击"点赞"按钮。这场社交媒体革命最好的部分是，我们听到那些经常被老派媒体边缘化的声音，尤其是妇女和少数族裔。

因此,这是一个值得欢迎且早该进行的改革。然而，它对福音派，包括新加尔文主义者提出了重大挑战。他们将如何解决贬低女性、性虐待和种族不公等问题，这一点根本不清楚。看来改革宗神学和互补主义为我们提供了充足的资源来为受害者罚发声和争取正义。例如，看看派博在伯利恒浸信会的继任者杰森·迈耶（Jason Meyer）,以及他对家庭虐待的讲道。那么,为什么男性领袖有时罪恶地滥用他们的权柄呢?为什么改革宗神学有时被用来作为种族压迫的掩护，从南北战争前的南方到南非?

过去十年体制动态的变化使这一挣扎更加艰难。十多年前，新加尔文主义领袖跨越了大教会和宗派，有些人认为没有问题，其他人只看到问题。当然，机构容易自我保护，对批评持防御性。机构领导人面临沉默和共谋的引诱。同时，局外人身份也有其批评和以最坏动机揣测机构领袖的诱因。这些争端会引出双方出于骄傲的最糟糕的猜疑。

在经历了十年的变化之后，对于许多年轻女性、少数族裔和其他在是否适合新加尔文主义者的问题上挣扎的人来说,更多的变革不可能很快到来。在许多方面，这与最初引发新加尔文主义的危机并无二重，年轻的福音派教徒对他们在家庭和教会中没有学习到重要的圣经真理感到不满。如果千禧一代和年轻的Y一代没有从新加尔文主义者那里学习到福音如何装备他们与推特上看到的不公义争战，他们是否会选择到别处寻找带领、目的和归属吗?

联合不会永远持续下去。奥巴马总统在我出版《年轻，求变，改革》后当选。新加尔文主义运动能否在“黑人生命珍贵“与特朗普总统的问题所带来的分歧中幸存下来？今天,我看到我们关于公共神学的辩论的两面，相比与其他一些改革宗人士，一些改革宗人士甚至在非信徒身上找到更多共同点。换句话说，对于公义和称义之间的关系，几乎没有一个统一的观点。对教会在领导反对堕落世界中不公义的作用没有统一的看法。有人说，如果我们只是传福音，我们将看到改变。其他人指出，教会长期以来一直传福音，仍然为奴隶制、种族隔离这样的罪辩护、祝福、甚至参与其中。

这个问题不是从新加尔文主义开始的。约翰·斯托得和葛培理在社会公义和福音是飞机的两翼（斯托得），还是福音必须成为船头（葛培理）的问题上意见不一。至少在这一点上，我看到新加尔文主义领袖之间非常团结，他们同意葛培理的观点，即福音必须具有优先性。尽管如此，这给关于福音与社会公义之间的关系留下了很大的争论空间。

前进的道路

如果我可以大胆地预测未来，我认为我们将看到少数人（边缘人群）被神使用，来提供这些问题的答案，并作出榜样。我们应该在耶稣的仆人中寻找智慧和指引，他们的生命揭示了门徒的代价。无论公共神学如何最大程度发现福音书中耶稣的身份与作为，这都会吸引年轻基督徒的心和思想。耶稣医治了病人，喂饱饥饿的人，宣告天国的福音。我们也必须这样做。

同时，我们的教会在实践大使命时，必须勇敢且富有同情心。我们的事奉绝不能回避这个问题：“我当如何行才能得救?”正如派博所说：“基督徒关心所有苦难，尤其是永恒的苦难。”我们跟随耶稣,他"来并不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。"(可10:45)

任何持久的公共神学都将建立在国度已然/未然的基础上。基督来到世上，开启救赎。但是，直到他再来，才会终结所有的罪恶。因此，我们带着盼望事奉——也许也许我们甚至可以治愈癌症。即使我们这样可以做到，如果基督没有很快再来，我们也会死于别的东西。对一些人来说，救赎的希望会让我们对这个世界显得悲观，即使我们爱人如己的时候。同时,"我们在神面前，在得救的人身上，都有基督的馨香之气"(林后2:15)。

承载天国盼望的行为将会得胜，因为言语从未像如今社交媒体上的内容那样廉价。事实上，约拿单·爱德华兹称呼言语是不可靠的“宗教情感”的指引。250多年前，他写道：

人们愿意大大谈论宗教之事，这可能出于好的原因，也有可能出于糟糕的原因。可能是因为他们的心中充满了圣洁的情感，因为内心情感的涌流而说话；也可能因为一个人不圣洁的宗教情感而说这些话。

比森神学院的爱德华兹学者杰拉尔德·麦克德莫特（Gerald McDermott）这样说:"圣经从来没有说，谈论有关神的事情的能力是真正归信的可靠标志"(《看见神》，57页)。路德说过（就仿佛他直接在推特上写下来一样）,

纷争带来这样一种邪恶，当他们被争论占据，他们就忽略了那最重要的事情，因此他们的灵魂就被亵渎。

在社交媒体上进行公共神学的讨论，这样的问题在于，它加剧了过去十年来新加尔文主义已经很明显的问题。太过注重恩赐和属世的成功，从而付出失去品格的代价。我们被数字迷住。有时，如果有人取得了事工的成功，我们心甘情愿地忽略其不成熟、甚至明显不敬虔的行为和言语。通过社交媒体，愤怒已经成为名声的货币。有时年轻的基督徒、甚至杰出的牧师都抛弃了品格。但是，一些年轻领袖也受此影响，我们可能在一段时间后遭受更大的痛苦。

那么，什么样的公共神学反映了宗教情感并且尊荣神？爱德华兹写道：“直到我们舍弃最深的情欲，直到我们顺服那最困难的职责，直到我们去爱那最讨厌的人，不然基督再也不会向我们显明他的爱。”

这就是基督教要在我们这个"真实时代"所传达的耶稣基督的福音，这个时代告诉我们去沉溺于感觉良好的东西，避免任何让我们感到不舒服的东西，把我们带出我们的安全空间。对于基督徒来说，这个呼召意味着我们不能在标签式地抗议性奴役的同时，沉迷于色情。这意味着在分享一篇#MeToo文章时，不要刻薄地对妻子和女儿说话。这实际上意味着向其他种族的朋友学习，而不仅仅是抱怨教会中的白人至上，或者哀叹欧洲在伊斯兰移民下的命运。它意味着花时间与穷人在一起，了解到在基督以外你自己的属灵贫穷，而不是只抵抗帝国主义，赞美资本主义的美德。

使用标签、分享文章、与“白人至上”斗争、揭露帝国主义、欣赏资本主义。但是只是用言语是很廉价的。比以往任何时候都要廉价。我们只是谴责罪恶并不足够，或者如爱德华兹所言：“

他的顺服必定不止包含消极的顺服，或仅仅是避免邪恶的行为。基督在马太福音25章，是代表那些左边的山羊，为那些“我饿了没有给我吃的”这样的罪而承担定罪与永火刑罚。

简而言之,任何以基督的名义进行的公共神学都必须结出圣灵的果实：仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制（加5）。这是罗马书12:9-21中使徒保罗的看见:

爱人不可虚假；恶要厌恶，善要亲近。爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让。殷勤不可懒惰。要心里火热，常常服事主。在指望中要喜乐，在患难中要忍耐，祷告要恒切。圣徒缺乏要帮补；客要一味的款待。逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅。与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭。要彼此同心；不要志气高大，倒要俯就卑微的人；不要自以为聪明。 不要以恶报恶；众人以为美的事要留心去做。若是能行，总要尽力与众人和睦。亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记著：“主说：‘伸冤在我；我必报应。’”所以，“你的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝；因为你这样行就是把炭火堆在他的头上。”你不可为恶所胜，反要以善胜恶。

为了使新加尔文主义者在合一中成熟，我们的公共神学必须通过我们的教会论将我们的神学付诸实践。在基督里，我们饶恕彼此。那些属于基督的人，不是我们的仇敌。地方教会检验我们的神学。你的神学是否引导你爱那些与你有不同观点、甚至持有错误观点的信徒？它驱使你去教导不成熟和被误导的人吗？它能让你对破碎和有罪的人保持耐心吗?

你的神学是否引导你在家里、教会和社区中顺服权柄？它使你爱你在世上的仇敌吗？你是否披戴基督的爱，如他为我们成为仆人那样，给饿了的人吃的，渴了的人喝的？你是否和基督一样，去祝福那些逼迫你的人吗?

这种改革宗神学将改变世界。它将吸引每一个部落、语言、国家和民族的人。它将融化我们仇敌的心。它将在任何艰难困苦和逼迫中托住我们。它将把我们的情感和盼望引向基督，他还要再来。

再过10年，很可能没有人会再谈论新加尔文主义。让我们不要因为不愿谦卑而发生这样的事情，而是因为引领彼此更深进入满有挑战却满有荣耀的基督的事奉。让这样的事情发生，是因为我们的年轻人永远不会遇到这样的一个时代，他们的父母、牧者和教会曾选择其它的道路。

翻译：路程。原文刊载于九标志英文网站：Still Young, Restless, and Reformed? The New Calvinists at 10.