原文标题与链接：Is the Reformation Just a White Man’s Legacy?: How the Reformation Addresses Social Exploitation

翻译：咸燕美

1963年4月3日，马丁·路德·金（Martin Luther King Jr.）沮丧地坐在伯明翰监狱恶臭的牢房里，他要面对的问题与其说是世界的仇恨，不如说是教会的冷漠。金刚刚收到由八位关注此事的神职人员签名的信件，信里鼓励伯明翰的黑人公民撤回对非暴力抗议运动的支持，并谴责其极端，不明智，不合时宜。金以一种充满耐心的愤怒语调回应说，“在为了使我们国家摆脱种族和经济不公平的激烈斗争中，我听见很多牧师说：‘这些都是社会问题，福音并不真的关注它们。'”

半个多世纪过去了，在保守的福音派中，金的评价仍然基本正确。对许多人来说，宗教改革对种族和经济公平没有实质性的影响。

宗教改革与社会剥削    

然而，在宗教改革500周年前夕，我们不能忘记中世纪天主教的神学错误是与经济剥削深深交织在一起的。看路德九十五条论纲的第43条：“必须训示基督徒，向穷人布施，或借钱给急需者，都比购买赎罪券好。”此外，他在第45条中解释，“必须训示基督徒，看见一个穷苦有难的人而弃之不理，而把钱花在购买赎罪券上，那么他买到的绝不是教皇的赦免，而是神的惩罚。”宗教改革从一开始直接回应的，就不仅仅是教义上的错误，还有因此而来的社会剥削和破坏。仅这一点就表明，对于当时的种族和经济不公平，维滕堡可能比我们原来想象的更加关注。

美国的种族问题也同样深深植根于引起社会剥削的教义错误。历史学家利百加·戈茨（Rebecca Goetz）在她的《弗吉尼亚早期洗礼派》（The Baptism of Early Virginia）一书中记录了殖民时期弗吉尼亚的圣公会庄园主如何精心构思出“世袭的异教思想”，他们认为被奴役的非洲人和土著无法归信基督。她解释说，“当他们开始不把印第安人和非洲人当成潜在的基督徒，而是当作无法归信基督的人群时，盎格鲁-弗吉尼亚人为种族观念和种族主义意识形态的出现奠定了基础。

世袭异教与教会大公性

世袭异教思想代表着对教会大公性的直接否定，而教会大公性是宗教改革传承给弗吉尼亚庄园主的核心神学信条。作为圣公会信徒，他们定期用使徒信经（Apostles Creed）告白信仰，“我信……圣而公之教会”。十六世纪的宗教改革家撒迦利亚·乌尔西努（Zacharias Ursinus）将大公性解释为“教会由各种各样的人组成，包括万国、万族、万民”。大公性成为圣公会（和改革宗）的正统信仰；它只是遵循了救赎的应许，在弥赛亚里“万国必因你得福”（见创世记12:3，26:4；加拉太书3:8；启示录5:9）。

尽管殖民时期的庄园主为美国种族制度打下基础，他们这样做，仍然是无视了宗教改革带来的神学传统。试想一下，假如圣公会庄园主能够忠心于传承给他们的简明的改革宗传统，美国整个奴隶制和种族制度的悲惨历史都可能有所不同。

下一步怎么走？  

延续新教宗教改革的传统，今天的教会必须使用一切可用的神学工具，来面对并抵抗长期以来植根于世袭异教思想教义错误的遗留问题、社会剥削和破坏。无论嘴上说得有多好听，那些拒绝活出大公教义的教会，并没有他们自己认为的那样正统或归正。

从历史角度看，新教宗教改革是一场欧洲的运动，其信仰告白文件在文化上将永远是欧洲化的文件。但只要它们反映了神话语的永恒真理，以及神子民的历史一刻，新教宗教改革对每一种不同的文化就都有意义。

以下是教会可以采纳的一些实用建议，从而能更忠心于大公性的教义。

步骤1：认识到福音为本  

在安提阿教会，跨文化团契成为正统教义的试验场。在加拉太书2:11，保罗知道加拉太人已经沾染上了律法主义的神学错误，因为一些犹太人拒绝和他们在基督里的外邦弟兄姊妹完全自由地交往。看到他们对外邦人的态度，保罗知道犹太主义者已经使得实践犹太文化变成被信仰团体接纳的必要条件。

尽管我们不能将犹太人和外邦人的区别不加批判地直接映射到今天教会的种族分歧上，但我们仍然被灌输这样一种危险思想，任何文化实践和区别都可能让我们在神的接纳席上占有一席之地。彼得偏向犹太人就是加入了律法主义，通过种族优越感来表达自我。当有人说“基督徒不能跳舞”时，福音派基督徒比较善于指出这是律法主义。但当有人说“我们比你们好”的时候，我们心里意识到这一点了吗？纵观美国教会史，白人至上一直是律法主义的一种形式。在殖民时期的美国，奴役下的非洲人在教会中常常被排斥在正式成员之外，主日崇拜中只配待在二楼，被迫带着镣铐坐在地板上，在白人之后才能领圣餐。“白人”是美国教会的接纳条件之一。黑人教会的成立是对这种律法主义的一种神学回应。在民权运动期间，南方的白人教会常常在他们的书面章程中排斥黑人。甚至到了今天，很多教会还是实行软隔离，以各种方式表达出来，某些文化在平等的基础上不受欢迎。当我们强迫其他文化为了被我们教会接纳、而融入我们的文化实践时，就说明了我们如何相信人在神面前是被接纳的。我们需要问问自己：我们在讨论神的接纳条件时，是否仅仅与跨越文化界限有关？

步骤2：在不忽视文化背景和影响的前提下讲道。

这并不是说要在讲道中加入圣经里没有的内容。而是说，不要遗漏那些圣经里有的内容。如果你讲解圣经时没有忽略这些动力，就会为自己的发现感到惊讶。

例如在马可福音11章15至19节，耶稣在凯旋进入耶路撒冷的第二天，就回去洁净圣殿。他在圣殿发现的腐败情形中，有一部分涉及基于种族的系统化的不公义。尽管宗教领袖保住了圣殿内院的太平，那里有犹太人在祷告和崇拜，但由于种族冲突，他们厚颜无耻地把外邦人院变成了嘈杂恶臭的牲畜交易市场。出于热心，耶稣完全清除了牲畜交易，不许人拿着器具经过，从而恢复了外邦人祷告的外院。接着他向他们宣告以赛亚书56章7节说，“经上不是记着说‘我的殿必称为万国祷告的殿'吗？”这段经文清楚地说明了神的子民中包括万民。它对教会中的种族分裂和不平等有着巨大的影响。

步骤3：Step 3:在不忽视文化影响的前提下施洗。  

洗礼和圣餐不仅象征着我们和基督的联合，也象征着我们彼此之间在基督里的联合，因此它是反对种族分裂和不平等的有力见证。记住加拉太书3章27至29节：“你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”

我们从哥林多前书12章13节和歌罗西书3章11节可以知道，保罗在写加拉太书3章28节时几乎肯定引用了一个古老的洗礼原则。信徒预备进入信仰的联合时，主给了他们新定位来挑战他们此前的想法。习惯于占据神子民高位的犹太人承认“不分犹太人、希腊人”，因为只有藉着基督才能站在神的家中，而非藉着种族或文化。习惯于在社会其他方面有更大机会和地位的男人们承认“不分……男或女”，因为只有藉着基督才能站在神的家中，而非藉着性别。习惯于高高在上的富人们承认“不分……自主的、为奴的”，因为只有藉着基督才能站在神的家中，而非藉着财富、地上的公民身份，或是政治背景。

我们都需要同一个人的血和同一座空坟墓。在基督里，我们都——不分种族，阶级或性别——有平等的地位、平等的机会和平等的继承权，同为神家的继承者。正如马丁·路德在他的加拉太书3章28节的评论中所解释的，“世上人分三六九等，但在神面前一律平等。”

步骤4：按教会的大公性及合一性进行敬拜。

正统敬拜的有一部分意味着刻意帮助不同的人更好地理解福音的宣告，从而更有信心地敬拜主。我自己教会（OPC）的公共崇拜指南中说，“圣约之民的合一性和大公性将在公共崇拜中表现出来。因此，这项服事的进行要保证并期待所有圣约成员——无论男女、老少、贫富，无论是否受过教育，无论健康或衰弱，无论种族或民族——都能一起敬拜。”

这是一个美好的宣告，可以通过教会的信心来表达主在祂子民中所希望的种族合一。我们必须考虑所做出的文化选择也许会削弱一些成员一起崇拜的能力。

步骤5：寻求跨文化接触和训练。

在使徒行传10章13节，彼得在房顶上时，主给他一个异象，从天降下一块装满不洁净动物的大布。然后主从天上命令他说，“彼得，起来，宰了吃。”

大使命中（太28:16-20），主已经指示彼得和其他使徒去使万民作祂的门徒。因此彼得已经知道他应该传道给外邦人。主可以简单地重复这个命令。但这个异象在传达同样的基本信息时，也做了其他事情。通过让彼得经历像外邦人一样吃饭的文化实践，主装备他不但要传道给外邦人，还要与他们同住，与他们有跨文化交流。主训练彼得去克服他的犹太文化顾虑，传他必须传达的信息，那就是只有通过信心，他们才能在基督里被洁净，被接纳。

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