如果你想在动荡不安的文化和政治时局中忠心地牧养教会，那么可以考虑教导启示录这卷书。
每当有人提出启示录对于“我们当下的时代”具有重要意义这一言论时，现代福音派人士往往会过度反应。别担心，我不是要说大流行新冠肺炎是圣经预言的实现，或某个政客是巴比伦的淫妇，更不是说启示录9章中的蝗虫指的是阿帕奇武装直升机。我不是读着《末世迷踪》长大的，但是我看过一些“合乎圣经的”末世题材电影。我对这些过度解读启示录的作品实在兴致索然。
如果你今天一手拿着报纸，一手拿着启示录，你大概不会在报纸上读到圣经中记载的事。启示录不是关于21世纪美国政治的实况报道。简单说来，如果你想通过启示录来认识我们当今文化的危机，那么不要看《末世迷踪》这类的解读。
同时，现代福音派也可以从前几代人对末世题材文学的关注当中学到一些东西。毕竟，神赐给我们启示录以挑战我们对世界短视而又属世的看法。它将我们的目光从政治、疫情、大选和经济危机，转向了属灵的现实：神的国度、权能和掌管天地的基督。它挑战我们对眼下事物的关注，提醒我们这世界最重要、最鲜明的特征是眼所不能见的。启示录判断我们面临的首要问题在这个世界之外，这提醒我们，我们的最终指望在于那一位能够胜过这破败世界背后之灵界力量的人。在这动荡不安的文化和政治时局里，我们需要启示录。
同时，我们不应该让那些对启示录异想天开的解释拦阻我们去追寻这卷书到底要教给我们什么。这期系列文章的主要内容是政治动荡中的牧养，而启示录的大体内容就是关于基督徒如何忠心地行在这世界的政治、文化和经济动荡当中。每一种对启示录的诠释方法都应确认这一点。无论你是前千禧年派，后千禧年派，还是无千禧年派，启示录这卷书就是关于疾病，流血，政治腐败，物质主义，假教义，战争，和——让我们不要忘记——那一位将来要胜过这一切的基督。
关于当今的政治时局，启示录可以教我们一些事。但在这之前，让我解释一下我处理这卷书的方法。冒着过度简化和忽略那些“但关于……呢？”时刻（你大概会在阅读本文其余部分时遇到）的潜在风险，我在这里作个简要说明。启示录是一卷充满象征符号的书。正如溥伟恩（Vern Poythress）所说：“启示录是一卷图画书，而非一卷谜语书。”我们在读这卷书的时候，首要目标不应是试图发掘每个晦涩细节的含义，而应是去寻找每个符号背后的宏观意象。同样，正如溥伟恩所指出的，这些宏观的意象很明确：“赞美主，勉励圣徒，憎恶兽，并盼望最终的得胜”（13页）。
当然，更重要的问题是我们在救赎历史中如何定位这些象征符号。从我们自己在历史中的位置看来，启示录还是一卷关于未来事件的书吗？还是说，这些符号代表整个教会历史上发生的事件？或者像其他人所断言的那样，代表的是公元70年耶路撒冷被毁的事件呢？
我认为，与其用特定的历史事件（无论过去还是将来）来对应每个符号，我们应该从预表上去理解它们：即它们代表了整个历史中反复发生事件的预表。换句话说，启示录提供了一种对这世界上每种文化和每个时代的象征性描述。如果说2020年的新冠流行病毒，国内动荡，政治瘫痪，政府腐败以及整体性的动荡不安让我们觉得有点末世将至的意味，那是因为事实就是这样。这些是属于一个受到魔鬼影响的旧世界的秩序特征，这世界面对大卫的后裔既愤怒又惊惶。
我并不否认启示录写到了带有预言性质的盼望，这当然是启示录的内容。但是，即使启示录描述了基督再临之前不久发生的事，这些事也通常不过是历史上反复出现过事件的顶点。或像使徒约翰说的：“你们曾听见说，那敌基督的要来。现在已经有好些敌基督的出来了”（约壹2:18）。人类历史每个时代的主旋律都是敌基督，假教师，战争，流血，瘟疫，饥荒和嗜血的政权，这不是没有原因的。这些是在神末日审判之前世界跟随的模式，它们代表不同预表的警告，在真实的时空中警示我们羔羊之怒将临。
那么，关于基督徒在政治和文化动荡中当如何尽忠，启示录说了什么呢？嗯，肯定远远地超过了本文的篇幅，但至少我们可以管中窥豹，在此作一个简要梳理。
为简单起见，我把启示录分成两部分来看。第一部分主要着眼于我们世界反复出现的政治、经济和社会动荡。它们出自弥赛亚对这世界的干预，并预表祂将临的审判。第二部分的关注点是这世界中的力量，魔鬼撒但利用其来逼迫并腐蚀教会。
第一部分从约翰看到的基督被高举的异象开始（启4-5），这是启示录信息的核心。基督在此既是犹大的狮子，也是被杀的羔羊。唯有基督能够展开天上的书卷并揭开其上的七印，这独特的能力表明祂是掌管历史的主——祂主宰政治运动，军事征伐乃至在全球肆虐的疫情。大体看来，七印和由印所出的骑士们代表了羔羊对仇敌的愤怒。尽管它们目前是暂时性的审判，总有一天祂会毫无保留地将其向仇敌倾泻出来。这些暂时性的审判是什么呢？就是军事征伐（6:1-2）；战争（6:3-4）；资源缺乏和饥荒（6:5-6）；暴力，瘟疫和死亡（6:7-8）。
然而，主仍在这一切审判中关爱祂的子民，祂为了自己的缘故保全他们，并向他们应许最终的拯救（7:1-17）。接下来，这些临时性的审判再次藉着七只号筒的吹响体现出来。号筒预表羔羊的愤怒，与埃及地的瘟疫相呼应。出埃及的事件巩固了这些号筒吹响的意义：神从以前就曾使政治上的超级大国屈膝在祂面前，祂也将继续这样做，直到祂再临的日子。神将显明人类智慧的最高成就不过是虚伪的矫饰。
第二部分介绍了大龙（撒但）及其为消灭以色列和弥赛亚所做的激烈尝试（启12:1-6），尽管牠的努力被证明徒劳无功。被基督的死亡和复活胜过后，牠不再能够进入天堂并控告圣徒了（12:7-11）。因此，龙转移了目标，在地上（12:12）吞噬基督的教会，并将力量赋予给一个邪恶的“三位一体”去毁坏属基督的人：即兽，假先知，还有巴比伦的淫妇。
约翰将兽描述为但以理书第七章中世界帝国的复合体：巴比伦，波斯，希腊和罗马。兽是世界上一切王国的原型，以暴力和嗜血为特征，就像象征它们的猛兽一样。然而，更为惊人的是兽试图宣称自己是真正的救世主弥赛亚。它将自己表现为从死里复活（13:3），吸引人前来敬拜（13:4），并“制伏各族、各民、各方、各国”（13:7；参见7:9）。
假先知主要象征的是错误的意识形态和谎言，特别是欺骗那些统治国家的最高掌权者（启13:14）。他讲的话“好像龙”，表明其力量从根本上是来自说谎者之父自己。正如溥伟恩所指出的，假先知是兽的“宣传员”。正如兽是假的弥赛亚一样，假先知是伪造的圣灵，为兽的力量和权柄作证。假先知和兽完全沆瀣一气，代表了所有效忠于兽的人（13:16）。他剥夺了那些不拜兽的人做买卖的权利（13:17），试图让那些不接受魔鬼计划的圣徒陷入贫穷。
最后，巴比伦的淫妇代表了来自世界的物质和色情诱惑（17:2）。像兽和假先知一样，她是赝品，以属撒但的妓女形象替代了纯洁的基督的新妇。她以对享乐的应许吸引全世界对兽的效忠——这种享乐只有通过消灭圣徒的见证才能实现（17:6）。
启示录的其余部分回到了天上基督荣耀的图景。在最后几章中，我们看到基督不是前来打开将来审判的封印，而是通过毁灭淫妇，假先知，兽以及大龙自己，最终彻底将属祂的人拯救出来。
总结起来，启示录向我们描绘了一个以政治，社会和经济动荡为特征的世界。它为我们提供一个象征符号库，让我们能够以基督在天上的视角观看我们的世界。
那么，我们如何在这样的背景下牧养别人呢？作为处在纷乱政治环境中的人，我们能从启示录中学到以下五点教训。
第一，乐于接受启示录关于现实的超自然视角。
启示录可以给我们最重要的教训之一就是事情并不总是像它们看起来那样。丹尼斯·约翰逊（Dennis Johnson）在这一点上总结得很好：
“士每拿教会看上去贫穷但其实很富足，它遭到那些自称是犹太人但实际是撒但追随者的攻击（启2:9）。撒狄教会徒有活的名，但其实是死的（3:1）。老底嘉教会认为自己富裕自足，但实际是困苦贫穷，瞎眼赤身（3:17）。兽似乎是不可战胜的，能够通过杀戮的方式征服圣徒（11:7；13:7）。但圣徒们至死的忠心证明他们最终战胜了那赋予兽力量的大龙（12:11）。在人类的历史中，肉眼看来虚弱，无助，被追捕，贫穷，被击败的耶稣的忠实仆人被证明是真正的得胜者，他们是狮子以被宰杀羔羊的身份东征西讨并最终胜利的参与者。那看似掌管历史的无敌力量——军事、政治、宗教、经济综合一体的强大罗马帝国及稍逊其一筹的继任者——是一套播下自毁种子的系统，并尝到了羔羊之怒最初的鞭笞。在可见的历史中，事物不是它们看起来的样子，而启示录的符号使事物照原本的模样显露出来。”
基督徒应该提防来自我们这世俗时代的极端自然主义压力。毕竟，如果我们笃信圣经，那么我们应该毫无羞惭地记住在我们生活的世界里，天使被派遣去回应圣徒的祈祷，但是在路上必须呼叫增援力量来抵挡魔鬼的攻击（但10:10–14）。世界想让你觉得谈论这样的事情很愚蠢。毕竟，如果基督徒对他们的超自然主义感到尴尬的话，那用不了多久他们就会停止谈论一位从死里复活的犹太木匠了。
启示录告诉我们，不要屈服于这个世界所提供的关于自己狭隘而幼稚的诠释。尽管外表强大，但这个世界的力量并不是终极的，其政治领导人的判断不是最终的宣判，其种种享乐也不会像撒旦希望我们相信的那样长久持续。世界的诱惑是撒但的诡计。尽管假先知宣传得天花乱坠，兽也无法拯救我们，更不配得我们崇拜。有一天，我们政治，经济和文化机构外面包装的荣华和权力将被揭开，暴露出其空虚无力的本质。
基督徒们，永远不要以这个时代的标准去看世界。我们有机会从基督在天上的角度观看，从那里我们能看清无伪的真实和真实的现实，能看到属世经验背后的属灵现实。这世界认为值得为之付上一切的终极价值实际上转眼成空，而基督徒不应该被世界的谎言裹挟。
不，下次大选不是历史上最重要的政治时刻。不，对经济繁荣的盼望不应决定我们的每一个选择。不，教会不是一群失败者无关痛痒的集合。不，不是傻瓜才会拒绝世俗的不当享乐。不，我们的党派和领导者不配得到他们索要的不问是非的狂热。不，对同性恋思想灌输的抵制不是面对隆隆前进的历史巨轮螳臂当车。
启示录让我们的目光得以超越这个世界荣耀和权力的表象。它提醒我们，在创造的中心和历史的支点上，还存在着一个悖论：一只像是被杀过的，站立的羔羊（启5:6）。
第二，不要对动荡的时局感到惊讶，也不要忘记谁在背后掌权。
启示录提醒我们，我们当前的政治和文化动荡绝非罕见。被揭开的封印和被吹响的号筒在每一代人、每个文化中都不断重复。单看上个世纪，在过去的100年中，有10年时间整个世界都陷入战争，造成超过1亿人的死亡。实际上，人类是如此善于自相残杀，以至于我们开展了一场军备竞赛，并制造了能够瞬间将数百万人焚化的武器。1918年，西班牙流感席卷全球，造成1700万到5000万人死亡。全球大萧条摧毁了人们的生活，造成了粮食和资源的短缺。
此外，长久以来的欧洲君主制帝国落在了崇尚暴力的匪徒和革命者手中，其中不乏有人对自己的人民施以令人发指的暴行。一名奥地利的疯子控制了有史以来最强大的一支军队，并利用其政治和军事力量企图清除犹太人，在被最终制止前对六百万犹太人进行了残酷的杀害。共产主义领袖，比如斯大林和毛泽东，杀害了数千万人。最终，恐怖分子把飞机撞入塔楼杀害了数千名无辜平民，以此宣告了我们新世纪的开始。
在当今，以七印及骑马的人为代表的启示录模式仍然鲜明。例如，新冠疫情的大流行就是第四印所描述的瘟疫在历史上的又一次重复。基督在暴露人的能力不过是虚空，并要我们放弃属世的盼望。祂从以前就曾藉着瘟疫让世上大能的国度陷入瘫痪，以此作为祂最终得胜的预表。实际上，启示录的第一批读者在读到基督揭开封印的描述时，会理解即使强大的罗马帝国也要伏在祂的权下。正如一位历史学家所言：
“一次又一次地，罗马政权统治世界的前进脚步被一种力量打断，唯有这力量让翻云覆雨的政客和英勇无畏的将士都束手无策，那就是传染病……当疫病流行的时候，仿佛挟带着狂风骤雨而来一般，其他所有事情都不得不俯首称臣。人们陷入了恐慌之中，抛下了一切纷争，事业和雄心，直到疫情结束。”
我们的世界最缺乏的就是安全。我们不应该为这场骚乱感到惊讶，也不应该害怕它。我们可以信靠我们的救主，因为我们知道祂是一切事物的主宰。羔羊正在揭开封印，并让骑马的人来执行祂的审判。我们知道，这些审判从根本上是出于我们掌管万有的主，祂终将救拔祂的百姓。
第三，当心兽和假先知——吞噬圣徒的政府。
人类政府出于神的普遍恩典，通常代表着善的那一方，维持社会的秩序并制止不义行为。然而，人类政府也在罪中堕落并与大龙为伍，满足牠的嗜血且与圣徒交战。实际上，健全政府带来的祝福常常被撒但利用，以此将国家抬高成一位假弥赛亚。正如约翰逊所解释的：“罗马曾在某些（启示录1-3章中提到的）亚洲城市有需要时前来救援。难怪在东罗马帝国，皇帝死后会被封‘救世主’的谥号。”
国家权力通常是人类骄傲和成就的纪念碑。罗马自诩为终极的力量，要求其臣民皆称“凯撒是主”。作为约翰时代的“兽”，它应许给人稳定，富足，安全和公义。像每一个政治机构和意识形态一样，它应许了一个乌托邦。但是，它也要求人们对它的委身甚至崇拜。它希望被人视为救世主。
结果，第一世纪的基督徒经常发现自己格格不入——微观上与罗马，宏观上与整个文化。这不是因为他们是不好的公民，而是因为他们拒绝加入帝国的公民宗教。“公民宗教，”约翰逊指出，“看上去是如此信誓旦旦令人满足，如此肯定而不是挑战每个人的价值，如此支持有序的社会与和谐的文化——只要每个人都能乖乖服从它的话。”
这种傲慢和自夸的弥赛亚主义从根本上成为每个政治实体的特征。乌托邦主义在我们自己的政治环境中根深蒂固，这是每四年就得到重申的事实。牧师们和基督徒们必须记住，我们的国家在呼唤我们敬拜它。像罗马一样，它也希望被视为救世主。
那么，西方，尤其是美国的基督徒能从启示录对兽和假先知的描绘中学到什么呢？
首先，我对美国在政治上的努力产生了无数社会财富这一点深以为幸，但每个基督徒都必须认识到，美国不是神的国度，而是在诗篇第2篇中对主和祂的受膏者争闹抵挡的列邦之一。
尽管在美国政治体系中值得留存的普遍恩典有迹可查，我们也同样能看到兽的形象被印在其中的证据。在美国建国之初就能看到兽的形象，因其拥护了一套基于种族的奴隶制度，认为一名带有神形象的黑人只能算是五分之三的人。今天，我们同样能看到嗜血的兽性，因我们政府在过去50年中支持和资助那些屠杀了近6000万未出生婴儿的机构。甚至就在去年，政府否决了试图保护那些幸免于人工流产的婴儿的法案。
其次，启示录教导我们，兽的暴力往往表现为国家对基督徒的逼迫。
兽“与圣徒争战，并且得胜”（启13:7）。尽管西方的基督徒尚未面对这一现实，但我们不应该假设它永远不会实现，特别是基于当下激进世俗化的进程。我们在世界上其他地区的兄弟姐妹已经经历了这场逼迫。西方的基督徒如果能谨记他们的忠心和甘愿，在因忠于基督而遭受兽的攻击时就能站立得住。
西方基督徒更有可能发现自己是假先知的攻击对象。国家支持的错误意识形态——那些在大学教室，电视节目，流行歌曲，广告，政治运动和媒体中以传道般热情去推广的意识形态，最终旨在欺骗或驱赶基督徒，使他们脱离任何有意义的文化参与。假先知让跟随兽的人“在右手或额上受一个印记”，象征着他们按照牠的意见出价（手），并按照牠的谎言（头）思考（13:16）。那些不去效仿并“走在历史正确一边”的人被排斥在社会之外，甚至被禁止作买卖。这些人被迫害不是通过身体上的暴力，而是通过经济上的被藐视（13:17）。
想象同性恋革命将如何导致启示录所描写场景的发生不是一件难事，它现在已经得到了西方政府的拥护和倡导。我们已经看到了类似的证据，因为大学教授和公立学校教师的饭碗取决于他们是否愿意混淆男女的称谓。正如启示录所教导的那样，也正如历史所证明的那样，这种社会性的排斥标志着撒但在牠所设计的，以国家为主导的骗局中已经拉开了终幕。
最后，基督徒需要提防兽如何让我们国家的政治运动和政党呼召我们坚定不移地为其委身，并让我们将其视为救世主。政治上的应许常常具有末世意义，反映人们对于在人间建立天堂的希望。政治家们声称，仅靠他们自己就可以修复系统，解决问题，或者至少阻止他们的对手带领我们走向毁灭。
此外，国家利用军事和技术力量将自己塑造成弥赛亚的形象。军事力量可以保障安全，而文化和技术成就可以应许舒适。正如溥伟恩解释的那样，一个国家的文化成就已从对人民公仆式的服务转变为呼召人们对自己进行属灵委身。“技术，”他写道，“成为了神迹的实现者（13:14）。它们告诉我们，真正的力量在于现代世界观。崇拜兽的力量，崇拜技术官僚构成的国家组织，崇拜专家的力量，因为技术可以成就无与伦比的奇迹。”
基督徒必须抵制政治人物和国家权力自诩弥赛亚的主张。我并不是在说基督徒不要采取政治行动。你可以尽一切方法给你支持的政党投票，只是不要交出你的心。让我们再看看约翰逊所说的话：
“和古代世界比起来，今天的西方文化在把统治者当成神、神的后裔或被塑造中的神崇拜时更加隐晦。但是，即使在所谓的世俗国家中，政府也可以自拥类似神的权力，并向忠心信靠它的人民发出类似神谕的救赎应许。出于让人民效忠和塑造文化的角度，这样的国家对于宗教手段的利用毫无疑虑。但是，那些效忠‘另一个耶稣国王’，抵挡国家在前额、手、思想和行为上主张其所有权的人，将被视为对良好秩序和共同财富的威胁，必须予以清除。”
在阐述下一观点之前，我要迅速指出我并不是要给人留下一种负面的印象，即国家政权是毋庸置疑的邪恶化身，或者基督徒只应消极面对政府当局。显然，创世记第9章和罗马书第13章都强调说，政府是由神设立的，是一个带着普遍恩典的机构，给社会带来秩序并让人在堕落的世界能够度日。约翰在启示录中教导的任何内容都不应被用来反对保罗的命令，即我们既要服从政府（罗13）又要为政府的领袖祷告（提后1-2）。
但是，我写这篇文章的目标是要指出约翰的末日启示如何给予基督徒一个符号化的词汇库，用来形容那根深蒂固的，出于魔鬼撒但的邪恶，基督徒们会在每个时代的政治和文化力量中遇见它。同样，我也要指出基督在天上主宰历史的异象如何装备教会作精兵，给我们提供了在当下的行军号令和在将来永远不会被消灭的希望。启示录中鲜明的善恶二元论穿透了日光之下人生的迷雾，使基督徒们不至变得像波利安娜【1】般天真。
美国基督徒们早已习惯了和平与繁荣的日子。仔细研读启示录中符号化的世界对我们很有益处，这至少出于两个原因：首先，我们的文化对教会越来越敌视。其次，物质主义的危险到处存在，却常常在我们的心和教会中被忽视。启示录描绘的基督的威严尊荣能使基督徒刚强壮胆。我们越关注启示录中的基督论，我们的教会就越能在世界激烈的反对声中表现出勇气和坚忍。
第四，当心巴比伦的淫妇——诱惑圣徒的势力。
教会最阴险的敌人也许是巴比伦的淫妇，她应许给人世俗享乐，但要他们以背弃基督为代价。撒但通过淫荡和享乐吞噬了许多自称基督徒的灵魂，其数量远远超过牠通过社会压力和逼迫所吞噬的。淫妇的物质诱惑通常与国家的权力及其富裕程度密不可分（启17:3）。溥伟恩很好地将其总结如下：
“第一世纪的城市并不是偶像崇拜、贪婪、物质主义和性不道德行为的唯一中心。我们拥有财富，异教和性剥削的现代城市就是巴比伦在当今的形式。媒体及其广告可以将金钱，性，权力和娱乐的诱惑无孔不入地渗入我们的家和头脑中。广告告诉我们，只要我们购买最新的产品，就能找到生命的满足和意义。他们说：‘只要你有足够的钱，玩具和感官享受，你就会得到满足。’”
当财富要我们做不义之事时，教会必须抵挡个人富足的诱惑。对世界的追求，尤其是放纵自我去追求，永远是伴随富足而来的危险。当然，金钱和富裕本身并不是邪恶的，但为了物质财富而生活或追求世俗世界观的精神中心——物质主义却是。
根据约翰的说法，追求世界的享乐就等同于离弃基督的纯洁新妇，去和巴比伦的淫妇结合。但是，淫妇注定要被毁灭。她可能会拿着一个诱人的黄金杯，里面盛的却是“可憎之物，就是她淫乱的污秽”（启17:4）。她的美丽将被剥夺，她将被公开羞辱，“一时之间，这么大的富厚就归于无有了”（启18:17）。
第五，记住将要前来的是谁。
尽管约翰的警告急切又严肃，提醒教会不要被政治骗局或世俗享乐所引诱，启示录的每一章都在充满信心地确认教会将最终得胜，正是因为基督已经得胜了。没有权力能威胁祂的统治。世界历史由祂主宰。即使是代表征伐，战争，饥荒，瘟疫和死亡的骑马者也是被祂差遣去执行祂的旨意（6:1-8）。祂已经确实战胜了撒但（12:7-12），有一天祂会前来了结龙的仆人：兽、假先知和淫妇。兽的力量将被证明不过是徒劳，假先知的谎言将大白于天下（启19:17–21），淫妇隐藏的丑陋也终将显出（启18:2）。
这些都不意味着教会应该以凯旋主义为标记。启示录提醒我们，我们是教会的精兵，正在与属灵的国度和大能者作战，正在等候我们的最终救兵。政治动荡不应让教会惊讶或动摇，而应巩固其作为天国使者的身份。这属天的国度不愿屈服于旧世界的秩序，不愿乞怜淫妇所赐的欢愉，也不愿崇拜兽的力量。
抵挡撒但的网罗和世界的诱惑需要受苦。但是，整卷启示录都在提醒我们，基督一一回敬了撒但的攻击。兽认为牠可以杀死基督的子民，但实际上，牠的暴力只会使他们“复活”并“与基督一起作王”（启20:4）。溥伟恩写道：“即使魔鬼的力量在教会中肆虐，牠们也只不过是让基督徒被建立在真正永久掌权之处！”
启示录提醒我们，即使在政治和文化动荡中，教会也不必担心。它剖析了撒但的计划，并在此过程中为基督徒提供了符号化的词汇库，好让他们践行对基督的委身，特别是在文化和政治对其攻击日趋激烈的时代中。
牧师们，在这个政治动荡的时代，考虑给你的会众教导启示录吧。毕竟，我们对世界及其政治机构的态度应该由一个伟大的事实来决定：祂必快来（启22:20）。
【1】波利安娜是美国作家埃丽诺霍·奇曼·波特1913年所著童话里的主人公小女孩。她以在任何艰难环境中都通过玩“快乐游戏”来试图寻找积极阳光的一面而家喻户晓，后常被用来形容盲目乐观主义者——译注
译：刘成壁；校：CCL。原文刊载于九标志网站：Don't Get Left Behind: Why Pastors Should Consider Preaching through Revelation in Our Cultural Moment
