原文标题与链接：Biblical Theology and Liberation

翻译：路程

解放和公平是社会公共领域热门的主题。基督徒也理当对此感兴趣。我们已经得释放，并且知道神是公平的。

但是当圣经谈到得释放时，到底是什么意思？或者谈到追求公平时，又意味着什么？

教会中有人建立起了关于这些主题的整套神学范式，将其整个应用于社会领域。请思想以下的陈述：

……基督教神学存在的唯一原因就是有序地陈述神在这个世界上的作为的意义，使得被压迫的群体认识到，解放的内在推动力不仅合乎福音，甚至就是耶稣基督的福音。

从国度的层面看，公平社会的缔造是有价值的，或者用更通用的措辞来说，参与解放的过程本身已经在某种意义上是拯救的工作。

这些分别是詹姆斯·考恩和古斯塔沃·古铁雷斯的主张。他们在20世纪中叶盛行于北美及南美的被称为解放神学的发展中扮演极具影响力的角色。考恩和古铁雷斯从种族和阶层的社会视角出发，构建了他们的神学体系，而其最终也被北美的更正教会—绝大多数是黑人教会，以及拉丁美洲部分天主教会所接受。

牧师需要圣经神学来评估和回应诸如此类的神学主张。

毕竟，解放神学已拓展到五花八门的运动，从女权主义到同性恋，再到环保主义。本文的目标并非讨论这些现代分支，而是将福音派圣经神学与解放神学的对话作为一个案例分析，帮助大家了解圣经神学如何保护和坚固教会纯正的教义。

圣经神学的回应

一般而言，圣经神学就是源自圣经的神学。尽管其必然要得出有关神的真理，许多神学框架，包括解放神学，都声称它们源自圣经。

然而“圣经神学”这个术语也指代解释圣经的进路，换句话说，它是一种帮助人们理解圣经各个叙事段落如何联系在一起成为整个圣经大叙事的方法。它是有关大图画和具体的图景，尤其是圣经作者如何基于整个大图画来理解这些具体图景的细节。

所以，圣经神学如何回应解放神学所宣称的内容和目的？我在此列出圣经神学涉及的五个话题：

体系性的压迫：解放神学的背景

首先，圣经神学对于解放神学在美洲所面临的社会与政治处境拥有共鸣。像考恩和古铁雷斯这样的个体，他们极其试图证明圣经在糟糕的社会与经济现况中的关联性。当时，很少有福音派有兴趣涉足这些领域，甚至许多人阻碍了相关方面的进展。

美国南方对黑人种族主义歧视的尖刻本质、以及拉丁美洲长期性贫困所带来的灾难性现实促使神学家打造一个兼顾先知性与公共性的神学体系。很不幸，当一些特定的议题成为核心时，福音的内在本质被边缘化。

圣经神学不仅要求我们看见这些处境，也帮助我们正确评估它们。所有世上的不公义都将我们带回堕落以及人彻底背叛神的事实。比如，种族主义者之所以如此，是因为他们都是悖逆神的人。透过指明种族主义真正的根源，圣经神学能够追溯圣经的故事主线，发现终极的救赎基于耶稣基督的位格和作为。只有基督徒拥有这独一无二的信息，使得种族主义者和其他悖逆神的人与圣洁公义的神和好。

地方教会的使命毫无疑问是去传讲宣扬这一福音信息。

有关罪的教义：解放神学的罪魁祸首

解放神学并非基于个人对圣洁公义的神的背叛，而是基于体系性的和集体性的不公义来描述罪。而完全忽视个人性的罪是个错误。另一方面，尽管人们很容易发现居于体系中的个体的罪，却对体系性的堕落所表达出来的证据视而不见。

圣经神学则鼓励平衡。圣经的主线聚焦于个人心中罪的起源，所以保罗总结说“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗3:23）。但是，一旦堕落的人开始建立文明，治理社会的体系自身会显明其堕落的本性，从拉麦的起誓，到人共同决定建巴别塔，再到不平等的压迫，以及邪恶的程度（创4:24；11:4；申16:19-20；箴16:11；赛10:1-2）。换言之，一个不公正的法律或习俗，是体系性的或组织性的不公正。

而且，以色列被虏前的圣经主线呈现的不只是一连串互不相干的罪行的叙述，而是整个民族传染性的败坏，某种程度上是因为其君王和祭司的不公正导致的，他们的罪是体系性和组织性的，而不只是个体性的，其显明在他们与外邦政权的条约方面、行贿、以及对孤儿寡妇的剥削。

当我们说基督的作为成全了律法和先知的预言，不只是指对个人的洁净和悔改，也包括体系性和组织性的方面。祂不仅是公义的个体；祂也是真正的圣殿。祂不仅守安息日；祂还是安息日的主。祂不仅是新的亚当，祂也是新的国度，新的民族和新的政权。

因此，顺服基督治权的信徒应该成为首先分辨出个体性的罪以及体系性和集体性的罪之普遍性的一群人。透过思想基督的治理，基督徒能够领悟真正公平的政权的本质。就这一点而言，尽管历史上记载的大多数是失败的例子，个体的基督徒仍应该力求引领去反对个体以及体制性的不公正。我们是作为在黑暗世界中的光和盐服侍。尽管如此，圣经神学明白，这世界将继续亏缺反映神的荣耀，恰恰是因为所有人都犯了罪，并亏缺神的荣耀。

而且，对于解放神学而言，罪被局限于受压迫者/压迫者的二元维度的描述。其并没有给处理普世性的伦理行为范式留下任何空间。此外，（对于解放神学而言）好像那些受压迫的群体不会犯罪一样。

在此，圣经神学再一次强调罪的普世性（罗3:23；罗5:12）。全人类，无论是受压迫者还是压迫者，都犯了罪。所继承的罪疚和败坏可追溯到伊甸园，因为偶像崇拜的悖逆，人的纯真失丧，被赶出伊甸园（创3:7，23）。

这意味着，在圣经的故事主线中，即使那些被认为是受害者的人也是反派角色（罪人），极度需要救赎的恩典。

圣经并非讲述一个关于好人与坏人对决的故事。相反，它讲述的是一位全然良善者，为一群败坏的人的福祉而替他们受难（林后5:21）。人类的冲突源于与神破裂的关系，全人类都因此受苦。任何神学体系拒绝这个事实，都只是在曲解“解放”这个词，因为它把其追随者框在永久的捆绑之中，甚至可能是永远的咒诅下。

将受害作为诠释透镜：解放神学的释经

解放神学教导说我们必须从被压迫者和贫穷者的角度出发来诠释圣经。其之所以如此，是为了反对更深的不公正，并且为了要减少社会上受害者的苦难。他们甚至宣称圣经存在的目的是要彰显神是受压迫人们的解放者。这种解放在许多方面都被视作救赎信息的核心。

但是我们是否应该使用受压迫群体或穷人作为那一个解读圣经的诠释透镜？正确的圣经神学坚称圣经的主旨不是关乎人，而是那一位全人全神，耶稣基督。基督的位格和作为是救赎历史的高潮。祂是我们信心的创始成终者。我们要记得，耶稣称自己是整个旧约故事的中心（路24:27）。如此，一个以基督为中心的释经是解开圣经意义的关键。

此信念帮助我们聚焦于圣经大戏剧的内容。其展现的是故事本身显明的历史，从创造到堕落，再到救赎，最后是成全。圣经讲述了神从永恒的过去预定救赎计划、透过差遣和牺牲他独生爱子、以确保一群罪人得蒙救赎的故事。

关于出埃及的故事：解放神学最重要的主题

对于解放神学—尤其是黑人解放神学而言，出埃及的故事是他们神学进路的中心主题。神将祂的百姓从埃及的捆绑中释放的作为是解放神学当代的盼望与议题。

将出埃及得释放的故事应用于当今的民族与政治问题，这样的做法并非始于二十世纪中叶。在十八、十九世纪，美国的黑人奴隶因为出埃及的故事反映出他们的困境，从而被其主题所吸引。他们把出埃及的故事作为有力的证据，表明神能够且愿意将新的以色列（黑奴）从新的埃及（美国）释放出来。往更久远的历史追溯，十七世纪从大西洋彼岸来到北美的清教徒把他们自己的旅程当作出埃及（英格兰）的神圣之旅，开启被某个历史学家称作“进入旷野的使命”。然而，现代的解放神学却是首先采用出埃及的故事作为范式，并将其应用于受压迫群体。

圣经神学暴露出这种规范性前设的诸多问题。首先，它忽视了十灾是在击杀长子及逾越节那里达到高潮，对亚伯拉罕的后裔的审判和埃及全地是一样的。然而，亚伯拉罕的子孙却透过一个替代性的牺牲而得以免遭刑罚。接着福音书描述基督是我们的逾越节羔羊（参约1:29）。因此，我们出埃及的方式难道不是透过这位逾越节羔羊的代赎牺牲，却反而是透过所谓改变不公正的法律吗？

其次，解放神学未能—或至少似乎低估了—出埃及所埋下的圣约的伏笔。出埃及不仅仅是政治和社会经济意义上的事件。神透过招聚自己圣约子民从而实践圣约的应许：“我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神…”（出6:7）然后便是新约如何成全旧约。耶稣并没有以他的血与清教徒立约。也没有与黑奴或是南美的底层人民立约。相反，祂是与所有悔改相信他所成全的救赎之约的人立一个新约。

第三，解放神学没有顾及出埃及事件的目标。神对法老说：“容我的百姓去，好在旷野侍奉我”（出7:16，斜体字为作者添加）。真正的目标不是最后政治上或经济上的解放，而是成为一群由神统治、顺服、敬拜的子民。然而，我们知道以色列人最终没能顺服神的统治，也没有敬拜神并顺服祂。尽管他们被带离肉身的捆绑，他们仍然在属灵的捆绑之下。因此，解放神学将其盼望放在出埃及身上，根本不会带来释放，也永远不曾有过释放。

感恩的是，出埃及的主题不只局限于摩西五经；它贯穿于整本圣经。以色列的犯罪悖逆分别在公元前八世纪和前六世纪被虏于亚述和巴比伦中达到高潮。在被虏前，先知以赛亚和耶利米预言一个新的出埃及，它会使前一个出埃及相形失色。按照这些先知的说法，这个出埃及在完全实现之时，不仅是被虏归回而已，更是带来属灵的释放。

因此，解放神学对于出埃及最大的忽视在于，其没能将出埃及事件看作基督所带来释放的影儿。正如圣经所展开的，以及新约所宣告的，基督被描绘为更伟大的逾越节羔羊（林前5:7），更伟大的摩西（来3:1-6），以及真以色列（何11:1；太2:15）。简而言之，出埃及按其完全的表达，是从罪和咒诅中脱离的永恒拯救，而这只能在基督里拥有。一个属神的全新子民是基于祂的义，而不是基于某个伦理性的身份或社会地位。

有关时代的末了：解放神学的末世论谬误

很难辨别解放神学教导何种末世论。解放神学家并不直接关注神如何引领这个世界走向终结。此外，有关来世的现实几乎从未被提及。真正重要的是此时此刻，以及如何在这时代消灭压迫、贫穷及不公正。他们辩称，专注于一个更好的来世的神学会阻碍受压迫群体，并且合理化现状。因此，解放神学寻求唤醒人们不再对未来的期待抱有幻想，而是鼓励他们现在就寻求那些未来的希望。

尽管解放神学有误人之危，其仍然有一些需要被认可的价值。解放神学对于福音派圈子里的一些问题给予了公平的批判，其暴露了福音派人士对待不公正漠不关心的态度，尽管他们在正统教义里涉及这些方面。

然而，圣经神学提供的修正却是无比重要的一环：它明确了末日复活及新创造的到来。圣经的见证中充满了不断提及的永恒的盼望。圣经里的诸约在耶稣基督的新约里达到高峰，由圣灵内住的凭据为印记，是我们所领受应许基业的头期款（弗1:14）。与解放神学所主张的相比，对这基业的盼望鼓励信徒既有彰显基督的坚忍（林后4:17-18；彼后2:21-23），又有高举基督的竭力做工（林前15:58）。

圣经神学表明这个事实，解放神学不仅将末世论过度实现化，也一并误解了末世的光景。圣经救赎戏剧终极的目标不是人与人之间友善平等地相处。这戏剧的目标将随着响彻天空的大声音的宣告而实现和彰显：“看哪，神的帐幕在人间。”（启21:3）遗憾的是，在解放神学那里，你无法找到这样的释放。

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